Santería: qué es, nombre de santos, orishas, ritos y más

La Santería es una religión que tiene orígenes netamente africanos, mediante la esclavización, esta cultura se expandió por diferentes partes del continente. Su adoración se mantiene orientada a sus diferentes deidades todo lo que necesitas saber aquí.

¿Qué es La Santería?

Es una doctrina que viene de la cultura africana, es una religión que logro adaptarse al completo exilio y esclavitud de todas las personas afroamericanas que llevaban una completa fe hacia esta religión. Los Yorubas son conocidos por ser unos de los principales grupos étnicos de Nigeria, Benín y Togo.

Durante la época de conquistas, muchas de las personas que pertenecían al pueblo yoruba fueron enviados, como esclavos a cuba, republica dominicana, Brasil y Venezuela. Fue más la persistencia de todos los esclavos en poder seguir practicando sus diferentes cultos a escondidas e los conquistadores españoles. Esto permitió que su  cultura se mantuviera, sus celebraciones y ritos.

Esto a su vez origino la sincretizacion de muchos de los santos yorubas, en imágenes de la religión cristiana., esto fue que muchos de estos africanos adoptaron múltiples santos y vírgenes cristianos para poder así adorar a sus dioses, sin miedo de ser asesinados por esto. Este complejo pero amplio linaje religioso ha perdurado hasta la actualidad, conociéndose popularmente, bajo el nombre de santería.

Esta religión comparte una serie de mitos, canciones, historias y deidades que representan la naturaleza. O cual conforma por completo a la religión yoruba. Esta se mantiene completamente referida en múltiples tradiciones espirituales los cuales fueron originados en el pueblo yoruba, siendo un grupo etnolingüística originario de África occidental.(ver articulo: pincoy)

Muchas de sus deidades se encuentran completamente orientadas y guiadas bajo todos los elementos de la naturaleza; como lo son los ríos, las tormentas y todos los bosques; pero dado los múltiples avances de la sociedad, muchos de los dioses sufrieron un cambio radical en su aspecto, volviéndose bajo un aspecto mucho más antropomórfico.

Historia

La historia de los orishas se encuentra relacionado a cada una de sus deidades, ya que estos, pueden ser relacionados claramente por sus colores, mediante sus números, ya que estos son su marca de identificaron de cada uno de ellos. Estos poseen una comida favorita y diferentes presentes, los cuales se realizan para rendirle honor a cada uno de ellos; muchos de sus seguidores le hacen diferentes homenajes orientas al estilo de cada uno de los orishas. Para que sea este el que los reconozca y los ayude.

Muchos de los creyentes de esta religión defiende a cada uno de sus deidades, como fuerzas que nacen de la naturaleza, asignándole el nombre de Orishas. Esta religión posee una gran cantidad de deidades, que hace que esta religión pase a ser unas monoteístas ya que posee un solo dios único y omnipotente conocido como Olodumare. Aun así estos cuentan con 406 deidades que le dan forma a esta religión. Concediéndole una complejidad cosmológica.(ver articulo: Apus Incas)

En la historia de esta religión; se puede encontrar que  en cada una de las historias de sus dioses, se encuentra que estos fueron humanos que vivieron su vida plenamente en la tierra y luego ascendieron al cielo junto con Olofi(dios). Dentro de esta cultura cuando una persona muere, su alma entra al reino de los antepasados y desde allí este es capaz de poseer alguna influencia dentro del mundo de los vivos; es por este motivo que esta religión posee un fuerte culto con todos sus antepasados. Este culto es conocido bajo el nombre de Eggun; el cual desempeña un roll muy importante dentro de la religión.

Dentro de la cultura yoruba, las historias de los orishas son la mas resaltantes, cada uno de estos santos proveen una importante visión acerca de la creación del mundo, y de las personas y cada una de las fuerzas naturales que permiten la vida de la persona. Uno de los santos mas restantes dentro de la religión es Eshu quien viene siendo la deidad capaz de controlar el destino de las personas, shango quien es el dios del trueno y rey de la religión entre otros.(ver articulo: silverpilen)

Dentro de otro aspecto importante de esta religión esta que muchas de las deidades, pueden manifestarse de diferente manera, como seres masculino o femeninos dependiendo de su reencarnación. Es por este motivo que  muchos de los  orishas poseen múltiples caminos , de acuerdo como fueron venerados o tratados mientras que estos se encontraban vivos. Como también se conoce muchas deidades que son capaces de  tener ambos rasgos incluidos dentro de una sola deidad.

¿Funciona?

Muchos de los que creen en esta religión responde a esta pregunta con un sí rotundo, haya que la mayoría de estos poseen una fuerte fe, a todos estas deidades y sus capacidades para ayudar y desarrollar a la persona que se presenta ante ellos de múltiples formas y maneras;  como también existen personas que se dedicaron completamente al seguimiento de esta religión y cada una de sus ceremonias y enseñanzas y no pudieron lidiar con ningún tipo de problema.

Este mal resultado no debe ser orientado ni reprochado a la ineficacia que posee la religión, sino a las personas que aplicaron todas y cada una de estas ceremonias, ya que como cualquier ser humano es propenso a equivocarse y cometer errores. Cuando esta religión comienza, desde su primer acto de iniciación, es necesario que los muchos de los trabajos que se realizan a la persona, atraigan la buena suerte y positividad a la persona en todas sus áreas de vida personal.(ver articulo: trenti)

Muchos de estos rituales poseen un orden de todas las prioridades, las cuales buscan comenzar a activar la energía esencial de vida , de la persona, alejándole todos los problemas o inconvenientes que pueda presentar. Todo para estabilizar a la persona.

De esta manera es muy común ver como muchas personas iniciadas, que sin aun conocer  si quiera lo pro y contra de mucho de los signos, los cuales le son asignados al nacer, puedan realizar la transformación de todos los problemas en oportunidades, esto hace que este viva consultándose o recibiendo ceremonias mas ceremonias, lo que causa que la vida de la persona se vea muy afectada.

Muchos de los padrinos y guías espirituales no poseen con el conocimiento suficiente para poder fundamentar cada una de las causas que puede encontrar la persona, para poder así solucionar todos sus problemas. De esta forma se conoce que la religión puede resultar en un ámbito muy positivo o negativo dependiendo del punto de vista en donde sea visualizado.

De esta manera cada uno de los practicantes de esta religión, viven en busca de un completo equilibrio entre ambas fuerzas , ya que religión brinda la oportunidad de hacer cosas para el bien de una persona como, también otros usan esta profunda religión, ara causarle daños a las personas. Dependiendo la situación o como ocurran las cosas.(ver articulo: enki)

Hay muchas veces que muchos de los santeros y los practicantes de esta religión, tiene que realizar y hacer uso del mal, para poder garantizar su protección, ya que hay personas que usan la religión para hacer el mal e incluso en el peor de los casos llevar a la persona a caer en estados graves de salud o de mala suerte.

¿Es Brujería?

Muchas personas compara la religión yoruba, como una práctica de brujería, cabe destacar que la Brujería es una práctica, la cual se encuentra enfocada mas en el ámbito femenino y hacia la naturaleza, esta práctica posee un relación muy simbólica al control de las energías, ya que en muchos casos buscan enfocar estas dentro de una persona o para así mismos.

Muchas de las practicas de brujería se encuentran orientadas, a la realización de diferentes rituales, los cuales pueden conseguir que la persona adquiera todo lo que desee, ya que se encuentra que como todo es energía, las acciones que realicen posee una consecuencia que repercutirá directamente a la persona. Muchas de las prácticas a la brujería se encuentran que la persona debe siempre estudiar para poder así no equivocarse.(ver articulo: Baihu)

A su vez brinda a la persona la libertad de crear sus propios rituales y conjuros sin que esta implique que causo alguna desobediencia o herejía, ya que muchas de estas prácticas se encuentran limitadas al riesgo propio de cada una de las personas, resultando en un enfoque opuesto al que se encuentra, dado que la persona puede realizar estas prácticas hasta poder perfeccionarlas.

En cambio la religión yoruba es una creencia Afro-caribeña que combina muchos aspectos animales, y de adoración a todos los antepasados. Dentro de la religión esta posee la creencia propia de cada aspecto de la naturaleza representa a una deidad, los cuales conforman el panteón yoruba, conteniendo a su vez múltiples creencias , ceremonias y celebraciones que se realizan a cada una de estas deidades.

Dentro de la mitología yoruba existe más de 4000 divinidades diferentes, las cuales poseen sus diferentes ceremonias, dentro de los orishas mas conocidos se encuentran a los que conforman su base principal, los cuales son Obatala, Oshun, Yemaya, Oya, Shango, y los guerreros Eleggua, Ogun, Ochosi y Ozun. Alrededor de cada una de estos orishas se pueden encontrar múltiples celebraciones y rituales de iniciación , como también métodos de adivinación y magia.

La santería tiene como finalidad ser una religión completamente orientada a la adivinación, ofreciendo al creyente, los medios necesarios para el desarrollo del conocimiento hacia el mundo y todas las fuentes principales de poder de la tierra, a la vez la magia que practican se encuentra limitada, bajo muchos lineamientos propios de la religión, ya que muchas de las cosas que pueden lograr con la religión puede ser positiva como negativa.

La santería posee un dios, al cual le rinde tributo y honor ya que es el responsable de crear todo lo que se conoce actualmente, esta persona omnipotente posee el nombre de Olofi, que a su vez es conocido bajo el nombre de Olodumare y Olorum, el ser supremo de todo. Los orishas son la manifestación de las diferentes fuerzas de la naturaleza la cuales se encargan de manifestar la voluntad de sus dios.

Los santeros poseen la meta, la cual es adorar a todos los santos, el observar cómo son sus fiestas, obedecer cada una de sus órdenes, y llevar a cabo cada uno de sus ritos.  La sumisión total, en esta religión , promete a la persona la obtención de muchos poderes, sobrenaturales, los cuales le rinden protección en las cosas malas. Y a su vez le brinda bienestar, salud, influencia, puestos de grandes poder, la capacidad de prever el futuro y modificarlo y entre otras cosas que el ser humano busca durante su vida.

Nombre de los santos

Antes de que llegara la trata de esclavos , hacia el continente africano, cada una de las primeras ciudades de la tierra yoruba, contenían un centro de culto, para cada uno de los orishas diferentes; cuando todo los esclavos fueron forzados a vivir fuera de cada una de sus tierras natales, la adoración de cada uno de los orishas se mezclo, la adoración a la multiplicidad de estos se convirtió en un estándar elemental para la conformación de lo que hoy se conoce como santería.

De esta manera comenzó la evolución de múltiples ceremonias de iniciación, en cada una de las practicas, muchos de los iniciados son ordenados en diferentes sectas en donde venerar y enseñan cada una de las enseñanzas de los diferentes orishas, en vez de una sola como se hacia antiguamente en áfrica. Todas las personas que poseían un orden sacerdotal, reciben cada uno de los misterios de los santos como Elegua, Obatala, Oshun, Yemaya, Shango, Ogun y Oya. Cuando son coronados.

Si el Orisha tutelar es diferente a los antes mencionados, recibirán los secretos de cada uno de ellos como lo son Aggayu entre otros. Estos se llevan el misterio de cada uno de estos orishas, cuando son coronados con estos, ya que sirven como representantes vivientes de cada energía de estas deidades, la cuales desde ese momento caminaran con la persona, hasta el día de su muerte.

Aquí una lista de algunas de las deidades de  la Mitología Yoruba:

  • Olofi (Dios creador de todo )
  • Eleggua (es el dueño de todos los caminos del universo y el hombre)
  • Oggún (deidad de todos los metales)
  • Ochosi (dueño de la justicia y cazador)
  • Inle (dueño de la pesca)
  • Orichaoco (dueño de la tierra)
  • Iroko (dueño de la Ceiba)
  • Orula (el dueño de la sabiduría y la adivinación que la realiza a través del oráculo de Ifa)
  • Oshun (diosa de la  fertilidad, la riqueza, el amor y es la dueña de las aguas dulces)
  • Yemaya (dueña del mar, madre de todos los santos)
  • Olokun (dueño de las profundidades del mar)
  • Shango (representado por los rayos, las tormentas, la fuerza, la belleza masculina y la virilidad, rey de la religión)
  • Ibeyis o jimaguas (quienes vencieron al diablos)
  • Aggayu (quien cargo en hombro el mundo, representa la fortaleza, los obstáculos e impedimentos)
  • Oroiña (se dice que es la madre de Aggayú)
  • Obatala (es quien termina la obra del creador en especial la mente de los hombres y el pensamiento; representa la bondad y la justicia)
  • Oke (representa el monte inseparable de Obatala)
  • Oya (representa el viento, el remolino y las puertas del cementerio)
  • Oyansa (representa la centella)
  • Obba (Protectora de los matrimonios)
  • Babalu-aye (la filosofía, la profecía, el milagro, mensajero de los muertos)
  • Nana buruku (se le conoce madre del agua, lagunas, ríos, ojos de agua, represas, pozos, todas las aguas dulces)
  • Oddua (dueño de los espíritus)
  • Olorum (dueño del sol)
  • Ozun (dueño de todas las cabezas)
  • Osain (dueño de todas las plantas dios de la medicina, Es un Orisha del monte)
  • Oshumare (representa el arco iris)
  • Oldumare (representa el omnipotente, creador del universo)
  • Eledda (representa ángel de la guarda con que se nace)
  • Boromu (Santo de la producción)
  • Yegua (guardiana de las tumbas)
  • Aje chalupa (Orisha de la salud, de las primeras riquezas y de la suerte)
  • Oiosa (Dueña de los lagos)
  • Olosa (deidad de las casas y se representa con un palo o una espada que se colocaba a la entrada del hogar y garantizaba su protección)
  • Oroiña (fundamento de Ifa). Es la manifestación del fuego universal

Collares que usan

Esta religión posee la creencia de marcar, cada uno de los momentos de vida de sus diferentes deidades, la evolución de todos sus seguidores y las diferentes practicas y rituales, dentro de la santería, el sistema de creencias, funciona en función a cada una de sus deidades, que van de diferentes rituales ancestrales dentro del pueblo Africano Yoruba; los cuales se encuentran basados en el culto de las diferentes fuerzas de la naturaleza.

Muchos de los ritos as conocidos por los practicantes de esta religión, se suele presentar bajo un elemento que los logra identificar y diferenciar de los fieles de la religión de aquellos que no lo son, como lo es la imposición de collares de Santería, los cuales son conocidos bajo el nombre de Elekes o Iñales. Muchos de los collares de la santería, son confeccionados a mano, con diferentes cuencas de colores los cuales sirven para crear una conexión a través de los colores con cada una de las deidades africanas, y de esta manera ganar la protección de estos en el transcurso de su vida.

Las personas o los seguidores de esta religión , residen los collares, mas con esto no guardan ningún tipo de relación en coronarse el santo, el cual es la ceremonia de consagración final que se hace a los iniciados. Para los santeros los collares no se colocan por mero capricho o por que resulten atractivo para la vista de la persona.(ver articulo: alberich)

La colocación de estos collares dependen de dos grandes factores que se toman en cuenta al momento de la colocación de estos, como son la necesidad de recibir las facultades energéticas que brinda el collar y dos, la disposición que proviene por parte de los orishas.  Cada collar, dentro de la religión representa a una entidad , esto se encuentra profundamente relacionado con los colores del collar, los que a su vez se encuentran constituidos por los colores de las cuencas.

Los collares que se encuentran constituidos por los colores rojos y negro, conforman al santo conocido como Eleggua, el cual es el dios de todos los caminos del hombre. Los collares que se encuentran constituidos solo por el  color blanco, representan al dios Obatala. Los collares blancos con azules, encarnan a la diosa Yemaya quien es la Orisha del mar y la maternidad.

Los collares con cuencas rojas y blancas son la representación de Shango quien es el dios del fuego y el rayo, también es conocido por ser el rey de la religión y se encuentra sincretizado con Santa Barbará. Los collares que presiden con el color amarillo, sirven para representar a Oshun; quien es la diosa del amor y la riqueza.

Los collares que tienen cuencas rojas, marrones con rayas negras o blancas, representan a la diosa Oya , quien es la encargada de controlar los vientos, las tempestades y los cementerios. Los collares que se encuentran hechos a partir de los colores amarillos y verdes, son la representación de Orula quien es la deidad de la adivinación y se sincretiza con San francisco de Asis.

Los collares hechos a partir de los colores verdes y negros, representan a Oggún, quien es el dios de todos los metales. Los que poseen los colores azules y miel o ámbar son los que sirven para representar a la deidad conocida como Ochosi quien es el dios de la Cacería y la brujería. Los collares morados y con rayas azules, es la representación de Babalu Aye quien también es conocido como san lázaro.

Mantenimiento de los collares

Cuando los collares son puestos para la persona, este debe en el más posible, llevárselo a la cama, cuando baña a dormir, bañarse o durante la práctica sexual. Muchos de estos se deben mantener cuando se posee alguna enfermedad, en donde muchos de los padrinos recomiendan dormir con el collar de Obatala.

El incumplimiento de estas normas, la exposición de muchas energías negativas y el paso del tiempo, puede llevar a que muchos de los hilos de estos collares se tensen(se pongan tiesos), ocasionando la rigidez de los mismos. Dentro de estos casos , los padrinos o madrinas mandan a que los collares deben colocarse en una sopera con miel y agua de coco, durante 24 horas, esta limpieza se conoce como Refrescamiento de collares.

Cuando los collares no se estén usando en necesario que se coloquen en un paño blanco, o que se mantengan completamente extendidos, en muchas casa de santos, consideran que enrollar los collares es una falta de respeto a alguno de estos collares se rompen, se considera como una señal de problemas significativos.

Orishas en la santería

Los yorubas nombraron e identificaron a las energías de la naturaleza, y decidieron nombrarlas como los orishas, sin embargo la diversidad de dioses hace de esta religión Monoteístas, ya que poseen un dios que reina sobre todas las cosas conocido como Olodumare, el anteón yoruba cuenta con 406 deidades diferentes, la amplia complejidad de sus cosmología a llevado a muchas personas a la realización de diferentes estudios occidentales, ya que compara a la sociedad yoruba con la Grecia antigua.

Chango

Es una deidad que se encuentra dentro del grupo principal de las Oshas de Cabecera, Shango o Chango es conocido por ser una deidad guerrera, es visto como una de las deidades más populares del panteón Yoruba, es la encarnación de la justicia, la danza, la fuerza, la virilidad, los truenos, los rayos y el fuego es el dueño de todos los tambores, del baile y la música.

Esta deidad es la representación de la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad del vivir la vida sin desperdiciar ni un segundo, la belleza de la masculinidad,, las riquezas y el dinero. Es dueño del sistema religioso conocido como Osha-Ifa. A su vez este Orisha es la representación del mayor número de situaciones que resulten ser Favorables o desfavorables.

Shango fue el primer dueño e intérprete del oráculo de IFA, es adivino y represéntate del oráculo de Diloggun. Esta deidad posee una relación especial con el mundo de los Egguns (muertos). La palabra Chango significa revoltoso, su piedra u otanes se recogen en los ríos. El símbolo principal de este Orisha es el Oshe , el cual es un muñeco que se encuentra tallado en un cedro que en su cabeza posee unas hachas dobles.

Esta deidad se encuentra sincretizada con Santa Barbará, la cual se lleva su festividad, cada 4 de diciembre, de acuerdo al calendario católico, el día de semana donde se le rinde tributo a Shango son los días sábados, aunque existen otras personas que rinden honor a esta deidad los días viernes. Su número es el 6 y todos sus múltiplos.

Orula

Es conocido por ser el Orisha de la adivinación, Orula es conocido por ser el oráculo supremo, este es un gran benefactor de la humanidad y  la vez es el mejor consejero de este. Este Orisha posee la finalidad de revelar el futuro mediante los secretos de Ifa, también es un gran curador. Orula es la representación de toda la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobrepone a todo el mal.

También dentro de muchos patakies(historias o narraciones ) que hablan de Orula lo mencionan que este , fue testigo de la creación del universo. De esta forma este Orisha es el encargado de conocer el destino que lo rodea todo. De esta forma es conocido bajo el nombre de Eleri-Ipin Ibikeji Olodumare; lo que significa testigo de toda la creación y segundo al mando del dios Olodumare.

Orula es conocido también por ser el primer Profeta de toda la religión Yoruba, este fue enviado por Olodumare para que este fiscalizara todo los nacimientos, los decesos y el continuo desarrollo de todos los seres humanos y las otras especies. Conocido por ser el adivino y dueño de los oráculos por excelencia, interprete de todas las enseñanzas de Ifa. Hay escritos que datan que Orula vivió junto a los seres humanos durante el año 2000 al 4000 A.C .

Ene esta religión yoruba  Orisha representaa  la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino del mundo. Según los practicantes de esta religión, las personas que no consigan los consejos de Orula , ya sean los propios hombres o los demás Orishas, sufrirán de las repercusiones negativas. Conocidos como Osogbos.

Eleggua

Este Orisha es conocido por ser el que se encarga de abrir los caminos, para todos aquellos que practican la religión, muchos de los que decidan iniciarse dentro de la cultura yoruba, deben recibir primero a este santo. Eleggua es un santo guerrero que sumado a los demás orishas como Oggún y Ochosi ,se transforma en una entidad protectora y guiadora para la persona.

Este  Orisha se representa como un pequeño niño, muy pocas veces se muestra como un hombre viejo, es también conocido como la representación del principio y fin de la vida, de la apertura o cierre de los diferentes caminos del hombre, se conoce a esta deidad por ser tramposa, le gusta realizar múltiples bromas a las personas, le gusta comer dulces y tener diferentes juguetes, posee una gran naturaleza infantil, pero es uno de los orishas más poderosos de la religión yoruba.

Su número es el 3, sus colores son el rojo y el negro, se atiende mayormente todos los lunes ya que es el inicio de la semana, los días 3 de cada mes son sus días, este se encuentra sincretizados con el santo nicho de atoche, siendo su celebración el 6 de enero y el 13 de junio.

Oshun

Es una deidad que se encuentra dentro del grupo de Orishas de cabecera, esta deidad es la encargada de representar la espiritualidad, la intensidad de los sentimientos, la sensualidad humana y lo relativo  a esta, la delicadeza, el amor incondicional, la feminidad, Oshun es la protectora de todos los gestantes y las parturientas. Esta se muestra como una mujer bella, alegre, sonriente pero muy severa, sufrida  y triste.

Dentro de la religión esta deidad encarna el rigor religioso y el castigo implacable, es la única deidad capaz de llegar a donde se encuentra Olofin para de esta manera poder implorar a todos los seres de la tierra, dentro de la naturaleza se encarna de simbolizar los ríos; esta a su vez se encuentra relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

En el continente africano; esta deidad es la encarna el nombre el rio de Nigeria. Dentro de muchos antiguos escritos, Oshun es vivía dentro de una cueva en Ijesa, en Nigeria, al norte del rio Nilo. Esta deidad es conocida por ser la segunda esposa de Shango.Esta deidad se encuentra sincretizada con la Virgen de la caridad del cobre, quien es la patrona de cuba, su número es el 5 y todos sus múltiplos, su color es el amarillo, en todas sus tonalidades.

Yemaya

Es conocida por ser la madre de todos los hijos de la tierra, esta deidad es la representación del Útero en cualquier especie , que sea capaz de dar vida, fertilidad y maternidad. Es una de las Oshas de cabecera, dentro de la naturaleza, es la representación de todas las olas del mar, y su baile se asemeja mucho al movimiento de las mismas.

Esta deidad representa la Intelectualidad, la paciencia, y los caracteres cambiantes así como el mar. Cuando Yemaya, castiga se vuelve completamente Inflexible. Es una excelente adivina por naturaleza, siendo excelente , dentro de muchos patakies (historias de los orishas), esta le robo el Okpele a Orula, volviéndose mucho mejor a la hora de hacer las adivinaciones y lecturas.

Luego de esto Orula decidió entregarle los caracoles conocidos como (Diloggun). Ella es la única duela de las aguas y el mar, fuente de toda la vida del planeta. Su nombre proviene del Yoruba Yemoja, lo cual se traduce como madre de todos los peces. Se dice dentro de la mitología Yoruba que todos los seres humanos somos hijos de Yemaya , por que durante Nueve meses nadamos como los peces en la placenta de cada madre.

Esta diosa se encuentra sincretizada como la Virgen de Regla su celebración  es el 7 de setiembre, su número es el 7 y todos sus múltiplos, su color es el azul y sus diferentes tonalidades.

Ochosi

Este es un Orisha que es uno de los orishas guerreros, el cual se encuentra conformado por Eleggua, Oggún, Ochosi y Oggún, este es uno de los primeros Orishas que recibe la persona que se inicia dentro de la religión yoruba, esta deidad se encuentra profundamente relacionada con la cárcel , la justicia y con los diferentes perseguidores.

Dentro de la cultura de los orishas; el pensamiento es capaz de trasladarse a cualquier lugar, tiempo y es capaz de acoger o llegar a alguien. Ochosi también es la representación de por las armas, a partir del arco y la flechas. Esta deidad se encuentra relacionada profundamente con Oggún. Se le considera como Mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osossi el cual Oso significa brujo y Sise el que hace trabajo.

Lo que se traduce como aquel que es capaz de trabajar la brujería. Este santo fue rey de Ketu. Una antigua ciudad de áfrica. Dentro de la religión este santo vive permanentemente con Oggún.

Obatala

Es conocido por ser el padre de todos los hijos de la tierra, es conocido por ser el encargado de darle vida a todos los seres humanos que habitan en el planeta. Es conocido por ser el creador y regidor de todas las partes del cuerpo humano. Primordialmente la cabeza, de los pensamientos y la vida humana. Dueño de toda la blancura o donde entra todo el color blanco, es representante de la paz y de toda la pureza.

Obatala se le identifica como  el dueño de todos los metales Blancos, como es la plata; este deida simboliza la creación, que no es necesariamente Inmaculada, Magnánimo y todo lo superior; dentro de esta deidad nace la soberbia, la ira, el deportismo y todas las personas que poseen defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es uno de los Osha de cabecera.

Esta deidad siempre abraza a todos sus hijos, con completa paciencia y amor. Entre muchas otras cualidades que le brinda como la inteligencia, la paz , la calma y el mundo. Cuando este santo se encontraba vivo fue el rey de Igbo. Su nombre proviene del Yoruba Obatala que significa rey de la pureza. A esta deidad le gusta mantener todo limpio, blanco y puro.

No permite que nadie se le desnude ante su presencia y que le falte el respeto. Es por este motivo que todos los hijos de este Orisha tienen que ser muy respetuosos. Este representa a las montañas.  por su parte es el que se encarga de antedecer tanto a osha como a orisha }, es considerado el padre del genero humano y su nunmero es el8 asi como todos sus multiplos blanco. Se encuentra sincretizado con la virgen de las mercedes.

Oya

Es conocido por ser una Orisha y se encuentra relacionada con Iku; es conocida por ser la divinidad de la muerte. Esta deidad propicia los temporales, los vientos fuetes, los grandes huracanes y las centellas. Esta Osha se encuentra simbolizada por ser y tener un carácter violento e impetuoso. Se puede encontrar a esta deidad en las puertas de los cementerios.

Esta Orisha es la representación de la intensidad de todos los sentimientos Lúgubres, el mundo de todos los muertos. Dentro de la naturaleza encarna la centella, junto con deidades como Eleggua, Orula y Obatala se encarna de llevar y dominar los cuatro vientos. Para invocar a esta Orisha se hace a través del sonido de la vaina de Flamboyán.

Oya es la representación de todos los antepasados, de la falta de memoria; y el sentimiento de pesar de las mujeres. La bandera, las sayas y los paños de Oya, contienen una combinación de todos los colores menos el negro. Esta Orisha proviene del Rio Niger. El que era conocido anteriormente bajo el nombre de Oya. Por sus 9 afluentes.

Esta deidad es conocida por ser la guerrera y combatía junto a Oggún Y shango durante mucho tiempo libraron grandes peleas . Acompaño a Shango cuando este abandono el pueblo de Oyó y de esta manera fue nombrada como la reina de Kosso. Su número es el 9 y todos sus múltiplos, esta se encuentra  sincretizada con la virgen de la Candelaria y santa teresa, su fiesta es el 2 de febrero. Su color es el vinotinto , marrón y 9 colores excepto el negro.

Babalu Aye

Es conocido por ser el Orisha de la Lepra, las enfermedades venéreas y todas las pestes y miserias. Es un santo muy conocido y venerado. Es aquel que representa las diferentes afecciones del pie, enfermedades contagiosas y las epidemias que acaban con el ser humano. Dentro de la naturaleza se puede encontrar en el día como la hiedra, el coralillo y el cundeamor para poder protegerse del sol.

Normalmente siempre aparece por las noches, es un Orisha muy retado y a su vez temido en Nigeria. Dentro de diferentes casa de santo, el Orisha conocido como Babalu Aye no se realiza en ninguna cabeza de algún iniciado normalente se hace Yemaya con Oro para Babalu aye. Como también hay diferentes casa de santo en donde si se logra hacer la coronación de esta deidad.

El número de este Orisha es el 17 y todos sus múltiplos, sus colores son el morado, es sincretizado con san Lázaro y su celebración se realiza cada 17 de diciembre.

Oke

Es conocido por ser el  que gobierna en las Lomas y  montañas  asi como en  todas las alturas o elevaciones hecha de la tierra, es la representación de la perfección de todo el estado primordial para el hombre. Es conocido por ser el símbolo de todos los misterios de Olofin y la fuerza de la firmeza de la tierra. Posee un Ota, el cual le sirve para poder Machacar las hierbas del Machuquillo o el Ashe de todos los orishas.

Se le adora poniendo el piso cubierto por una gran jícara la que se encuentra pintada de blanco; posee una orifico en la parte superior en donde se le Inmolaban todos los animales. Este santo solo debe ser destapado para usarlo como guardián de todos los Idaban. Con la finalidad de proveer la firmeza y estabilidad del hombre en la diferentes alturas.

Olokun

Es un Orisha que es conocido por ser un fundamento de Ifa de y la Osha, se encuentra profundamente relacionado con todos los secretos más profundos que existen entre la vida y la muerte. Olokun es conocido por ser aquel que proporciona la salud, la prosperidad y la completa evolución material. Es una deidad que proviene de la profundidad del mar en su estado mas Aterrante, andrógino, es conocido por ser una deidad mitad hombre, mitad pez.

Posee un carácter compulsivo, misterioso y violento, posee la capacidad de transformarse, cuando se molesta. En la naturaleza se le conoce por ser las profundidades del mar, y el único y verdadero dueño de este, donde ningún ser humano ha podido llegar. Este se encarga de llevar todos los secretos del fondo marino. Se conoce por la célebre frase “nadie conoce lo que existe en el fondo del maro solo Olokun y Olofin”.

Olokun posee todas las riquezas que se encuentran en el Lecho marino y la salud, y es considerado como una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión. Existen múltiples Patakies (historias de los santos), los cuales explican como Obatala se encargo de encadenarlo en el fondo del océano, cuando este intento matar a toda la humanidad con el diluvio universal.

Este no va en la cabeza de ningún iniciado, y los Olochas(padrinos de Osha), lo reciben y los entregan en una ceremonia, que se realiza al pie del monte, en el cementerio y el mar, su número es el 7 y todos sus múltiplos, sus colores son el azul, blanco y negro.

Hierbas que se usan

Dentro de la santería el uso de las hieras es esencial para llevar a cabo todas y casa unas de las ceremonias necesarias, para poder encarnar las diferentes energías de los orishas, las plantas poseen múltiples beneficios que se adjudican a cada uno de ellos. Son infinidades de hierbas, que son necesarias para llevar a cabo las diferentes prácticas religiosas.

  • Rompezaraguey es conocido bajo el nombre de rompe mala suerte. Es una de las hierbas más usadas por la deidad Shango, se utiliza para poder hacer despojos y purificaciones en el hogar, también es conocido bajo el nombre de Quita Maldición
  • Abrecaminos; es unas de las hierbas que es más usada por parte de los santeros, es un pequeño arbusto de hojas silvestres, que son muy aromáticas, sirven para realizar baños de limpieza pertenece a las deidades como Oshun.
  • Espanta Muertos esta hierva sirva para realizar baños que ayuden a alejar a Iku (muerte), se utiliza para bañar a la personas y limpiarla, esta hierba también es conocida por ser capaz de romper la mala suerte
  • Álamo: es una de las hierbas que pertenece a Shango, es una de las hierbas principales que sirven para poder consagrar a este Orisha. Según múltiples creencias de la santería, cuando Shango se encuentra molesto, es capaz de apaciguarlo con estas hojas. Se dice que estas hojas son capaces de recoger todo lo malo y se lo lleva con él.

Como es la iniciación

La ceremonia de iniciación empieza primero con una consulta que se realiza la persona, al pie de un Babalawo, esto con la finalidad de que sea Orula el que vea el destino de la persona y si este requiere estar dentro de la religión. Todo esto se puede encontrar a través de la consulta de los signos dados por Ifa. La ceremonia de iniciación comienza con la entrega de Guerreros y mano de Orula, en este ritual, se hace entrega de los santos guerreros como lo es Eshum Oggún, Ochosi y Ozun, esto dura tres días,, en donde se integran 4 babalawos, de esta forma determinan cual es el ángel de la guarda de la persona.

Dentro de este requisito la persona debe de vestirse de blanco, mientras dura la ceremonia, esta durante este tiempo no puede estar ingiriendo alcohol ni mantener relaciones sexuales. Luego de esto se hace la entrega de los collares. De esta manera se entrega los 5 divinidades  fundamentales , como lo son Eleggua, Obatala, Oshun, Yemaya Y Shango, esta ceremonia que se denomina; ceremonia de collares dura aproximadamente un día, y en esta ceremonia  tambien participan dos santeros.

Quienes viene siendo la Yugbonea y el padrino, de esta manera la persona pasa a estar iniciado dentro de la religión. Luego de esto el padrino hace entrega de otan Eleggua, esto se hace mediante una consulta en donde determinan si es necesario que esta deidad llegue a la vida de la persona. Otro santo que se puede entregar si lo determina la consulta es Olokun y los Jimaguas.

Las personas que deciden iniciarse dentro de esta religión no pueden tomarse a la ligera, ya que la santería es una forma de vida personal, en donde cada unas de las personas deberán respetar y disfrutar de por vida, la compañía de los santos, el apoyo más grande que tiene todos los seres humanos.

Los guerreros

Son los primero santos que reciben las personas iniciadas dentro de la religión Yoruba, estos guerreros solo pueden ser entregados por los sacerdotes de la religión, los cuales son los que se encuentra ubicados con mayor jerarquía conocidos como Babalawos, los santos guerreros solo pueden ser entregados por estos sacerdotes, uno de los primeros Orishas que le son entregados a la persona es Eleggua, quien es la espiritualidad que se encarga de abrir y cerrar los caminos.

Luego de esto el sacerdote debe indicar cual Eleggua debe ser entregado a la persona, ya que el camino de esta deidad se encuentra diferentes reencarnaciones las cuales se presentan como caminos del santo. Seguido de esto el Babalawo procede a realizar Osaain, es una ceremonia que se realiza a través de baños con hierbas y otras sustancias en donde se lavaran los otanes de Eshu, Eleggua, Oggún, Ochosi y Ozun.

cuando se hace el lavado de los santos, se procede a Inmolar a los animales(dar de comer a los santos), es aquí donde se le ofrece a Eleggua gallo, a Oggún, Ochosi y Ozun se les da de comer Palomas, estos sacrificios se encuentran acompañados por diferentes ofrendas como lo son: aguardiente, manteca de corojo, miel y velas.

el padrino debe hacer múltiples rezos a cada una de estas deidades, las cuales poseen un canto propio para cada uno de ellos, comienzan con Eleggua, luego con Oggún, Ochosi y finalmente Ozun, después de hacer esta entrega el iniciado saluda a su padrino , mientras que este le ofrece su bendición.

Rompimiento

Los rompimientos son conocidos por ser el  desprendimiento de todo tipo de energías negativas, dentro de la santería esta práctica se hace con la finalidad de deshacer todo tipo de energía negativa, que cause el atraso y el estancamiento personal, como espiritual de la persona, dentro de la practicas yorubas, el rompimiento se encuentra muy elaborado.

Ya que normalmente en estas ceremonias se hace uso de muchas herramientas para poder llevarlas a cabo, como también la participación directa de algún santo que sea capaz de eliminar estas energías negativas, ya que las realizaciones de estos rituales siempre se han mantenido presentes dentro de la santería en todos sus años de práctica.(ver articulo: Uku pacha)

Este ritual ayuda a eliminar todo tipo de energía negativa que es parte de algún trabajo hecho con magia oscura, o de  otro tipo de origen, el rompimiento deshace todo tipo de magia negra, salaciones, enfermedades inducidas, miedo nocturno, estancamiento personal en todos los ámbitos, económicos, laborales, profesionales e incluso en el amor

Todas estas energías se hacen muy presentes en la vida de la persona, lo que hace que esta se sienta sucia o muy cargada, como si todos sus planes, metas o posibles logros se pusieran más difíciles de conseguir o lograr. Los efectos negativos de estas energías hacen que el campo energético de la persona se encuentre negativamente polarizado.

Provocando fallas, económicas, sentimentales, físicos presentados como barreras u obstáculos que se hacen presentes en las personas, mayormente esos rituales son realizados por los sacerdotes de la religión conocidos como Babalawos, como también algunos padrinos que se encuentran en el camino de la Osha; pueden realizar efectivamente este ritual.

Limpieza

Las limpiezas espirituales dentro de la santería, sirven para eliminar todo tipo de energía Negativa, las cuales son realizadas por un Babalawo o el padrino que se encuentre dentro del mundo de la Osha, cabe destacar que muchas limpiezas se pueden hacer a las personas que se mantienen completamente alejadas de la religión o que no poseen ningún tipo de relación.

Dentro del mundo yoruba, existen muchas limpiezas, las cuales pueden ser limpieza espiritual, limpieza del astral, limpieza para el hogar, despojos o rompimientos. Las limpiezas para despojos se usan para eliminar todo tipo de problema que pudo ser causado por alguna brujería, amarres, mal de ojo entre otras.

Los rompimientos sirven para muchos de los trabajos de magia, como lo son la magia negra, roja, verde, amarilla, gris; lo que conlleva a la persona sufra de algún tipo de enfermedad Inducida, miedos nocturnos o algún tipo de trancamiento en su vida. Dentro del mundo de los Orishas se conocen muchos rituales que sirven para romper estas energías negativas.

Mayormente son rituales muy elaborados, donde se busca que uno de las deidades del panteón yoruba, ayude a romper con el pasado de la persona para que esta en pueda renacer nuevamente en su vida material y espiritual. Dentro de la mayoría de los casos las energías negativas o negras provocan que la persona se aparte de sus ideales.

Muchas de los orishas poseen una capacidad única, la cual puede ayudar a la persona a salir del estado que se encuentre dependiendo de su situación.; todo esto se debe que muchas de las deidades de la mitología yoruba alguna vez fueron humanos que caminaron en la tierra, y por lo tanto quien mejor que ellos para conocer la función de la magia negra y poder acabar con ella.

Para el amor

Muchos de los rituales que tiene la finalidad de causar o avivar el amor dentro de una persona, se logra mediante el uso de diferentes materiales, los cuales sirven para que la persona se convierta completamente entregada a la persona que realizo el conjuro o la que mando a  hacer la realización de esta, dentro del mundo de los orishas casa deidad posee, una infinidad de rituales que sirven para poder llevar el amor a la persona que se le asigne.

Mayormente as deidades femeninas como Oshun, Yemaya y Oya poseen mayores rituales que sirven para lograr este fin; que van desde trabajos sencillos a grandes rituales que involucran muchos más materiales y que poseen una profunda elaboración para lograr estos fines.

Los Babalawos y padrinos de Osha poseen el conocimiento necesario para llevar  a cabo estos rituales. Mediante el uso, de hiervas, esencias, velas, aceites, inmolación de animales, inciensos, entre otros son los materiales necesarios para llevar a cabo este ritual, conocido como amarres, lo que hace; que la persona caiga en un trance en donde aflore todas sus emociones amorosas y caiga en un estado de entrega total.

Trabajos de Santería

Los trabajos de santería poseen la finalidad de la realización de trabajos orientados a la magia; los cuales pueden ser orientados al uso de la magia Blanca y el uso de la Negra,  el espiritismo posee una pequeña vinculación con muchos de los trabajos de la santería; ya que siempre los santeros tiene que hacer invocaciones de espíritus en diferentes rituales que buscan canalizarlos dentro de sus cuerpos para ser uso de sus energías.

En diferentes casos estos espíritus son las mismas deidades del panteón Yoruba los cuales bajan en el cuerpo de la persona que los lleve coronado, dentro de estos rituales el cuerpo de la persona se vuelve un banco o recipiente en donde pueden entrar diferentes espíritus, en muchos caos se puede hacer la manifestación de espíritus demoniacos; cuando se está haciendo uso de la magia negra.

La participación de los espíritus de las personas fallecidas, conformar un grupo de entidades que participan activamente dentro de estos rituales. Ya que muchas veces los santeros usan de ellos para llevar  acabo diferentes rituales, esto es visto como una forma de honrarles, ya que dentro de esta cultura se conoce un popular acto, el que se basa en atender primero a los muertos y luego al santo.

Los sacrificios de animales son también muy comunes en los diferentes trabajos de santería. Ya que con esto buscan que el Orisha preste su colaboración con el trabajo que quieren llevar a cabo, y son en estos casos en donde se puede encontrar mucha similitud entre las practicas Vudú; ya que estos poseen la misma actividad, la cual es realizar sacrificios humanos.

Dentro de la santería los trabajos que se orientan al amor, son muy populares, ya que estos son mayormente los conjuros que son más buscados por las personas; las practicas mágicas de este tipo, poseen una gran cantidad de materiales para poder llevar a cabo su realización. También dentro de la santería muchos de los trabajos que se realizan por lo general no se hacen inmediatamente, aunque otras veces el efecto es inmediato, ya que para esto se encuentra que estos trabajos no fueron realizados correctamente y este mismo traería muchos problemas de lo que ya se poseían. Causando el retraso de todos los efectos requeridos.

Cantos que se usan

Los cantos son conocidos como la forma de llamar a la deidad, o en la mayoría de los casos invocarlas, esto se realiza mediante cantos, los cuales dentro de la santería, son conocidos como cantos yorubas; los cuales se encuentran escritos en el lenguaje antiguo de estas deidades, esta es la forma necesaria para que la persona pueda llamar a sus deidades, en la mayoría de estos cantos es necesario el uso de instrumentos musicales como lo son el toque de tambores.

Canto a Yemaya

Sosiribaoe iyale,

yabumbao,

yale imilate ayava omio oko

iyale yamubao

yale omilate ayava omio

Aguarekete aguakuelona

he Yemaya

aguarekete aguakuelona

he Yemayá

aguakuelona

he aguarekete astarafio

Olokun dale coyumya ha mi papa

omio eko yale ya yumbao

yale omilate ayava omio.

Yemaya ao Olokun

aboko mi yemayá

Yemayá ho Olokun

, abokko Yemayá tirazecum tiralecum tiralecum

abo Yemayá Yemayá

lorde aboko

he Yalordé Yalordé

he Yemayá lorde

aboko hae aboko,

lariote, lari ote,

ote ote Yemayá lorde

lari ote lari ote lario

lario lari ote lari ote,

ote ote lario, lario ote.

Canto a Oshun

Oshun mori yeyeo
Abeyi moro
Apanganide
Ekimale odun
Akilade oke
Ibu guañale guañale
Aburuko mase
Oshun mori yeyeo

Suyere:
Iya mi ile, odo
Iya mi ile, odo
Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh
iya mi ile, odo

Yeye mi la mi ile odo iya mi
Yeye iya mi ile odo iya mi
Iya mi a laye ibu

Ache dedewantolokun
Chenche mi ogbo chebo
Yeye mi owoomada
Iya mama, nilo chochun
Koko mama ni yo
Ebuyi lele ti bebaro ye
Oro inle de kun
Akuetin oshun
Shango mori yeye
Mowiloni, mowiloda oka oba iche
Oloyuti kowa more
Yele leba

Canto a Shango

Shango shango
Shango wa fe ki yin o
Shango shango

Shango wa fe ki yin o Orou komin nin Shango
Mon wayé oti kpè ko tché nin
Kabi omon kpé émin nin aara
Manamana min manlé awon olofofo Orou komin nin Shango
Mon wayé oti kpè ko tché nin
Agbara min nin aaké
Ohouni lé olé,kpèlou olofofo Shango shango
Shango wa fe ki yin o
Shango shango
Shango wa fe ki yin o Orou komin nin Shango
Mon wayé oti kpè ko tché nin
Kabi omon kpé émin nin aara
Manamana min manlé awon olofofo Shango shango
Shango wa fe ki yin o
Shango shango
Shango wa fe ki yin o Enin bodé èkou o Shango bodé
Enin bodé èkou o Shango bodé
Enin bodé èkou o Shango bodé
Enin bodé èkou o Shango bodé

https://www.youtube.com/watch?v=jagsoqSENUc

Sus Signos

Los signos son los medios de comunicación que existen entre el santo y la persona que quiere hacer contacto con ellos, mediante el uso de los medios de interpretación, como los caracoles de Eleggua, cada signo (se encuentra dados por números) significa un mensaje por parte del santo el cual sirve para transmitir un refrán, el cual se toma como interpretación mediante como se vaya dando la consulta, cada numero significa un santo y desprende un mensaje.

Estos se encuentran repartidos por un numero y sus múltiplos como, 1, 1.1, 1.2, 1.3, 1.4  consecutivamente hasta el 10 (1.16); luego se desprende la otra cadena de números como 5, 5.1.dentro del mundo del caracol del Dilogun solo se hace lectura de los 16 números principales. La lectura de los siguientes números como lo es el 17 se reserva únicamente para los Babalawos y su lectura con Orula.

  • Okana o Ocana 1: El refrán de este signo dice: por uno se empezó a crear el mundo, si no existe un mundo bueno no habrá malo, este signo se encuentra acompañado por los santos Eleggua, Shango, Oggún, Obatala y los muertos los cuales son los que dan el consejo.
  • Eyioko  2: El refrán de este signo habla acerca de flechas entre hermanos
  • Eyeunle  8: El refrán de este signo hala que la cabeza es la que lleva el cuerpo, un solo rey gobierna sobre un pueblo. Aquí en este signo todos los santos dentro de la Osha se manifiestan.

Oraciones

Las oraciones son los métodos para rendirle tributo a los santos se hace mediante la mención de palabras sagradas, que muchas veces se vienen dadas en el idioma Yoruba el cual es originario de todas estas deidades, estas oraciones se encuentras dadas para realizar algún tipo de petición, mediante el llamado de estas deidades, haciendo que estos asistan a lo que se le está pidiendo.

Oraciones a Oya

Oya yegre Iyá biesa

oyó orun afete ikúlebebi

oké ayaba gbogbo

loya abinrin,

ogá ni ano,

ogá ni gbogbo aggun,

Oricha ni abaya oyú ewa ovansa,

oye ri Jekua iyé mi,

obinrin ni kuokuelé fun

olugba ni olofin,nitosi

wa ayaba ni kua.

Oraciones a Oggún

Oggún ataré

agua bebenille

Omó canilé cobi cobi,

Oggún Aguanillé

Omó atabale afebefun

Ochosi elquiveca,

albure fun inya iré

Kirien illan iré

Kirien edyó bani oké

cuemi otolaya

 

palabras de santería

dentro de la cultura Yoruba se conoce y se manejan diferentes palabras que sirven para referirse o hablar directamente de algo, todas estas se encuentras dadas en el idioma materno de la cultura el cual es el Yoruba, dicho dialecto era el que era utilizado por los antiguos pueblos africanos, y el idioma que hablaban las deidades.(ver articulo: Pachamama)

Todas estas palabras son usados como fuente de poder y dominio ante la religión, ya que posee un estilo de pronunciación único y guarda en el mucho vocabulario que se encuentra dado por el sonido y entonaciones de cada una de las palabras; muchas de estas buscan enfocarse en un significado que puede ser modificado dependiendo de cómo se tomen en cuenta las entonaciones.

Muchos de los acentos son utilizados para hacer énfasis en todos los tonos que normalmente no son necesarios a la hora de hablar en el idioma español. Dentro de este idioma se puede encontrar sonidos difíciles como los son el uso y entonación de la letra P , es el cual es pronunciado mayormente como Kp;  también el uso de la Y el cual se entona como si fuera una J, aquí alguna palabras usadas por los santeros.

  • Abbita :  diablo, demonio.
  • Abikú: espíritu de niños pequeños que van desde fetos hasta los 9 años.
  • Abo: carnero
  • Abure: hermano, en muchos casos es usado para referirse a las personas que se encuentran dentro de una  casa de santo.
  • Acha: se refiere al Tabaco.
  • Ache: gracias; palabra usada para bendecir o recibir alguna bendición.
  • Acoka: corazón
  • Adde: corona
  • Addody: palabra usada para referirse a alguien homosexual.
  • Aggo: permiso.
  • Ainá: Fuego.
  • Akuko. Gallo.

7 rayos

Los siete rayos, es considerado como un único guerrero que también se conoce por ser el imán superior en, lides amorosos, posee un carácter muy variable, lo que lo vuelve una persona que es capaz de intervenir en el revolvimiento de problemas o causarlos. Es conocido por tener actos muy sutiles y rápidos, lo que no parecen ser  obra de alguna brujería.

La deidad de los siete rayos es conocido por ser el rey del fuego, siendo el arma con el que puede atacar a sus enemigos; muchos de sus actos se vienen envueltos en incendios aparentemente casuales, creados sin ningún tipo de razón o justificación.  Esta deidad posee un ser inquebrantable para todos sus hijos, convirtiéndolos en grandes líderes Mayomberos (paleros); los convierte en personas capaces de repeler cualquier tipo de hechicería y trabajo.

Se muestra también como una entidad muy paciente, midiendo todas sus acciones, siendo vengadoras o destructoras, dentro del mundo yoruba; siete rayos es comparado con Shango, por sus semejanzas, dentro del espiritismo se puede sincretizar con Santa Barbará,

santería blanca

la santería blanca es conocida por ser rituales de magia blanca, estos son realizados por todo el mundo, dentro de muchas culturas y creencias, con diferentes fines, dentro de la santería, estas magias blancas se usan para traer a la persona tranquilidad, certeza de todo los trabajos que realiza, serán cumplidos a la perfección. Todos estos trabajos se determinan mediante consulta; las cuales garantizan el ebbo(trabajo) que le servirá para conseguirle

estos trabajos se mantiene muy unidos con la participación directa de los orishas, del panteón yoruba; estos rituales de magia blanca se emplea con la fuerza espiritual que poseen cada uno de estos, causando una influencia la persona, donde en muchos casos le brinda su ashe(bendición) para cambiar las circunstancias que está cruzado la persona sean, dirigidos a la solución del mismo o de transformarlo en energía positiva.

santería y Palo Mayombe

dentro de estas dos corrientes religiosas existen diferencias, las cuales radican que primeramente la santería es originaria de la cultura yoruba; y la palería proviene de la cultura Bantú, las cuales son dos culturas diferentes, con idiomas completamente diferentes y con diferentes territorios de áfrica muy separados y distintos. Posee una gran diferencia la cual es que la santería lleva múltiples reglas que son dictadas por la Osha y Ifa , en cambio la palería es más usada como un método del Chamanismo o como comúnmente se conoce como brujos o brujería(ver articulo: freya)

la santería es una religión que se encuentran referenciada a la existencia de dioses y divinidades antropomórficos(son seres que poseen características humanas), las cuales se encargan de regir el destino de la persona, mientras que el palo Mayombe se manifiesta a través de las fuerzas de la naturaleza como lo son  los astros, loa rayos, truenos, el mar, el monte, los ríos, las lagunas, los vientos , el fuego. Creen en tótems, aura tiñosa, y también el palo mayombe puede manipular a una persona mediante tratados mágicos que se basan en contratos con muertos.

Dentro de los dominós de la cultura yoruba, esta establece que todos sus seguidores, tiene que mantener una relación espiritual; que se mantiene orientada a un seguimiento jerárquico en donde los orishas son deidades y reyes, y los devotos son sus fieles seguidores o Vasallos. Mientras que en el palo Monte; usan la magia, orientado con un sistema democrático. Pues su funcionalidad se basa en un pacto libre ante el brujo y los espíritus.

Ya que se asemeja más a una alianza política entre ambas partes se comprometen a través de juramentos, y ayuda a determinar los diferentes puntos; en donde los espíritus ayudan al palero a vencer su mundo material, mientras que el palero contribuye con el desarrollo espiritual del espíritu.

¿por qué se hace el rayar a una persona ?

Esta ceremonia es conocida como Nikimba, conocida bajo el nombre de Rayamiento, es un ritual, en donde la persona pasa a formar parte del culto del Palo Mayombe; las personas que se inician en este camino espiritual, tienen que contar primero con la aprobación del Nganga(sacerdote de la religión). De esta forma la persona primero se tiene que ir donde un Tata(padrino de palo monte).

Este se encarga de realizarle una consulta en donde vera la espiritualidad de la persona, en donde este sacerdote determinara si esta merece  o no formar parte de esta religión o no. El procedimiento del Nikimba es muy complicado ya que solo se puede ser realizado por las personas de más alto mando en la religión; estos secretos guardan el cómo se debe llevar a cabo esta ceremonia.

El palo Mayombe es un culto único que presume el cuidado y culto a  todos los muertos; como también hacia a naturaleza.las personas que se encuentra la protección sobre todo tipo de brujerías que decidan realizarle, ya que se fortalecen como personas espirituales. En donde buscan la protección de todos los espíritus y de la naturaleza, así como una guía que ayudara a la persona a reflejar muchas innumerables facetas de la vida de la persona.

diferencia con el  espiritismo

dentro de estas dos religiones existen pocas las diferencias entre amabas religiones; son muchas las creencias y prácticas de santería que usan el espiritismo; lo primero que se tiene que conocer es que los santeros son espiritistas, pero mas no todos los espiritistas logran ser santeros; a la hora de practicar los dos cultos.

La regla de Osha- IFA es conocido por ser un sistema religioso que mezclan un poco de ambas culturas. La santería se encuentra organizada de manera jerárquica por sus sacerdotes, las personas que se encuentran en  la Osha, los yawos que son santeros en su primer año de consagración como también los aleyos que son los iniciados en la religión.

Los pilares principales de esta religión, son la veneración de los ancestros muertos, y el conocimiento de un único dios; el cual es el responsable de haber creado todo lo que el hombre conoce.  El espiritismo esta conectado profundamente con los espíritus y el poder conseguir la mejor manera de ser un intérprete de estos y el desarrollo espiritual propio de la persona.

El espiritismo es una religión, que se autodefine como una ciencia, que trata la naturaleza, el origen y el destino que poseen todos los espíritus, así como todas las relaciones que guardan estos con el mundo corporal. Esta práctica se invoca en la trata de espíritus, la creencia que todos los hombres poseen la capacidad de establecer un contacto con estos espíritus.

Sus ceremonias se encuentran dirigidas por una persona la cual es el Médium que se encarga de demostrar el dominio de sus poderes espiritistas, en estas ceremonias se invita a personas que se centraran alrededor del médium esperando como este hace uso de sus dones.

la santería y el catolicismo

las personas devotas a la cultura Yoruba en sus múltiples esfuerzos de esconder su religión y sus prácticas mágicas, decidieron identificar a sus deidades africanas conocidas como los orishas con muchos de los santos católicos. Dando de esta forma lo que hoy se conoce como un sincretismo completamente religioso. Lo cual se conoce actualmente con la santería.

Un verdadero santo católico con un Orisha es conocido por manifestarse de diferentes maneras a nivel de entidades espirituales. La mitología Yoruba cree plenamente en una fuerza central y omnipotente el cual se le conoce como Olodumare, ya que es el que procede todo lo que hoy existe ya que todo a su vez regresa a su origen.

Muchos de los católicos veneran a sus santos católicos, los que comprende a seres humanos que vivieron heroicamente siguiendo las enseñanzas de dios y su profunda fe. Y que estos  a su vez encuentran en el cielo donde se encargan de interceder por todos los seres humanos. Pero para los santeros. Sus dioses son los orishas las cuales fueron creados por Olodumare para que estos hicieran su voluntad.

diferencia con el vudú

la palabra santería significa honor a todos los santos, o el camino hacia el santo. En cambio el vudú significa Fibra moral; ambas religiones comparten un origen que proviene de tradiciones y rituales que son propios de áfrica, en especial en Nigeria, ambas se encontraban a disposición de todos os esclavos que se encontraban al norte de áfrica.

Ya que muchas de las practicas africanas se veían como paganas y fueron proscritas y prohibidas, lo que hizo que los esclavos tuvieran que mesclar sus religión con el cristianismo para evitar su persecución y su muerte. La santería se encuentra orientada a la creencia Yoruba en contraposición a todas las deidades del vudú. Ya que la santería se encuentra dirigida al catolicismo español.

El vudú  nació en Nueva Orleans con la influencia de muchas culturas francesas que provenían de Haití. Las personas de Hispanoamérica se encuentran completamente familiarizadas con la santería, mientras que el pueblo haitiano se enfocaba en las prácticas vudú, también en la jerarquía de sus diferentes espíritus como también lo posee la santería.

La santería contiene sus siete orishas principales los cuales se conocen por ser las siete potencias africanas; mientras que el vudú posee doce dioses principales a los cuales se les asigna dotes y poderes sobrenaturales. Los esclavos trajeron la santería y el vudú a América, son completamente diferentes a o que era en aquellos tiempos donde la práctica de estas religiones era más libre y pura.

Los esclavos que se encargaron de llevar la santería fueron adoctrinados por el catolicismo, mientras los esclavos vudú no fueron adoptados a ninguna práctica religiosa diferente a los de ellos. La santería utiliza muchos sacrificios animales a diferencia que el vudú ya que son muy casuales y precisos a la hora de usar a algún animal en sus prácticas.

En Venezuela

Dentro de los límites del pueblo venezolano, unas de las religiones que poseen poder dentro de la sociedad es la santería, religión de origen completamente caribeño, la creencia popular en el territorio nacional se hizo evidente, tras la creación de diferentes tiendas que venden todos los instrumentos necesarios para llevar a cabo la práctica de esta religión.

Como lo son los animales, los complementos de cada santo, hierbas, esencias y otros productos. Dentro de la sociedad venezolana, la santería se ha vuelto muy popular para las personas, ya que estas buscan en la religión, el uso de sus rituales y métodos de adivinación para la solución de algún problema

Dentro de la religión Yoruba dada en los territorios venezolanos se encuentra monopolizada, ya que para llevar a cabo las practicas de esta religión, se encuentra dado por el pago de grandes sumas de dinero, para lograr pertenecer a la religión. La práctica de esta religión es usada muchas veces por razones positivas como también para causar algún mal.

 

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