Obatala: quién es, pataki, oración y más

Obatala una deidad de la mitología Yoruba, un ser que es el jefe de los demás Orishas, que tiene luz, le gusta el blanco, la limpieza y la pureza, padre de todos los seres humanos y quien se sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Aprende más sobre esta deidad a lo largo de este artículo.

¿Quién es?

También conocido como Ochalá, Obanla y Oxalá su nombre significa “Rey de la Tela Blanca”, en algunas versiones le agregan acento a la última vocal de Obatala, es decir, Obatalá y pertenece a una de las deidades de la mitología Yoruba (es una religión politeísta que une varias religiones, su origen deriva de los países africanos de Nigeria y Benín, cuando los esclavos fueron a parar a países como Cuba, República Dominicana, Brasil y Venezuela llevaron sus creencias con ellos y las combinaron con la religión cristiana, la mitología nativa de los pueblos americanos entre otros, teniendo diferentes nombres en cada país por ejemplo la santería en Venezuela y Cuba pero en el caso de Brasil le conoce como Candomblé y Umbanda).

Obatala, según la mitología Yoruba, es el padre de todo lo que existe en la Tierra, creador de los seres humanos y es el padre de todos nosotros. Obatala al ser creador de los seres humanos influye en las partes del ser humanos como la cabeza, los pensamientos, los sueños y la vitalidad que poseen los seres humanos, además de ser una deidad pura, es el señor de la blancura y en todo lo que tiene que ver con lo blanco siendo un símbolo de la pureza y la paz, aunque se le pueden asociar otros colores como el morado y el rojo ya que estos colores diferencian cada uno de sus caminos, sin embargo su color predilecto es el blanco ya que al poseer todos los colores del arcoíris, el mejor color que podría tener es el blanco quien es superior a todos los demás, y también es el dueño de todos los metales plateados siendo el principal el metal.

Obatala es el hijo de Olofin (creador del mundo y el jefe de los Yoruba) y Olodumare (es la exteriorización de todo lo espiritual y lo material, es decir, todo lo existente). Obatala personifica la creación, sin embargo no todo de la creación es puro y bueno ya que rige en lo generoso y en lo supremo como también en las personas que poseen problemas tanto mentales como físicos y en la ira, en la vanidad y el despotismo, y con su poder lleva la justicia al mundo.

La razón por la que Obatala es el dios de los que poseen enfermedades tanto físicas como mentales es debido a que cuando Olodumare dio origen a la humanidad (aquí hay un punto importante si bien Obatala creó a la humanidad fue Olodumare quien les dio vida), pasó cuando, en el momento que Obatala estaba creando a los seres humanos, estaba borracho, ya que estaba bebiendo excesivamente vino de palma (la cual es su favorita), por lo que no se dio cuenta que a los humanos los estaba creando mal, ya que unos no tenían piernas, o el brazo, sus extremidades no estaban, por lo que estas creaciones empezaban a tener defectos genéticos, entre otras.

Desde ese día, Obatala se convirtió en la deidad que protege a las personas con discapacidades, si les faltan extremidades, alguna anomalía genética, enanismo o autismo, convirtiéndose en sus hijos, considerándolos como personas sagradas y que por la simple razón de tener discapacidades y entre otras cosas tienen que ser respetados.

Presenta muchas habilidades como traer a los seres humanos la inteligencia, la paz y la tranquilidad al mundo. Cuando Dios descendió de los cielos para ver a lo que los seres humanos habían hecho fue con su hijo Obatala. Es el único de los orishas que tiene caminos o avatares tanto masculinos como femeninos, ya que la mitad de sus caminos son femeninos y la otra mitad son masculinos, por lo que es una deidad hermafrodita, esto es debido a todos las personalidades que desarrolló en sus caminos por la Tierra.

Obatala es una deidad a la que no se le puede faltar el respeto por lo que no permite que en su presencia se le desnuden, que digan palabras maleducadas, por lo que sus hijos tienen que ser muy educados y con una buena conducta, ya que todos los Orishas respetan profundamente a Obatala por ser el abogado y el negociador de ellos. Normalmente es representado como un anciano negro con cabello blanco, con una túnica larga de color blanca, exceptuando los caminos en los que es femenino, esto hace que su representación varíe un poco.

Obatala Obamoro

En este camino Obatala es Obamoro o Obá Moró, también se le conoce como Abispá y en los Arará se le llama Jue Ate. Su avatar es masculino y es anciano, era el Rey de Ibao. Usualmente se viste como Jesús de Nazareno, sus colores son blanco y morado, tiene cinco mensajeros los cuales son, alapíni o los albinos, ashipa o los leprosos, samí que son los enanos y los chinikú que son los lisiados. Su eleke o también conocido como collar tiene cuentas de color blanco y son de marfil, coral y gloria.

Obatala Oshagriñan

Oshagriñan es el más viejo de todos los caminos que Obatala tiene, además de que Oshagriñan tiembla de frío y es pacífico, también se le conoce como Osha Griñán y en la tierra de Arará se le llama Makenu, para poder encontrarlo se tiene que subir a las montañas y es el mensajeros de Olofin.

Es dueño de la lechuza, el cual le da cualidades de sabiduría, prudencia y experiencia, proviene de la tierra Iyesa; Oshagriñan se oculta del aire, y normalmente su avatar posee un bastón, sin embargo cuando éste está profundamente molesto tira su bastón y agarra los machetes. El collar o eleke de Obatala Oshagriñan tiene cuentas de Coria y las demás son de nácar. Sus colores son rojo y blanco. A Oshagriñan se le conoce por ser el esposo de Ochalá, sin embargo, se sabe que tuvo relaciones con Yewá.

Según se cuenta fue Oshagriñan quien creó la lanza y quien en conjunto trabajó con las personas que funden los metales, con ayuda de su hijo Oguiniyán llevó la paz al mundo. También fue Oshagriñan quien le reveló a Orunmila el secreto para lograr sacar el yefá del ñame, y quien le quitó las plumas de la cabeza del buitre.

Obatala Obalufon

Este avatar es masculino y se vincula con el Santísimo y el Sol, sus colores son blanco y amarillo, se cree que este Obatala es obedecido por todos los Orishas ya que los tranquiliza poniendo su mano en la frente de ellos; es originario de las tierras de Ifón y se le atribuyen las tierras Egwadó, Oyó y Yeb. Se le considera el primer Obatala en darle permiso al hombre para poder practicar las relaciones sexuales.

También se le conoce como Oba Lufón y Alayé Moré, en la tierra de Arará se le llama Tokuno. Para poder pedirle algo a Oba Lugón hay que saber solicitarlo ya que si no lo haces bien tendrás que hacerlo al revés; se le acredita el arte de tejer y la creación de la costura con aguja, y fue quien creó y le enseñó a Osha Griñán el arte de la carpintería. Es el hijo favorito de Oduduwa y además tiene un hermana llamado Olayán Gromuko y fue a él quien le reveló los secretos para la carga de los tarros o Oggue.

Obatala Orisaye

Este es un avatar diferente ya que es femenino, también se le conoce como Orisha Ayé, y aquí se explica la historia del origen de los Obatala femeninos y masculinos ya que nos narra la historia de que en el caso de los avatares de Obatala que son femeninos son originarios del mar, en cambio para los avatares masculinos son provenientes de la tierra, y en el caso de este avatar, es decir, Orisaye fue quien emergió del mar primero. Es originaria de la tierra Oddu Babá Ejiobe y se cree que es la mensajera de Oshún. En el caso de su eleke o collar son unas cuentas de color amarillo.

Su patakí

El único que conocía donde vivía Olodumare era Obatala, por lo que, tener ese conocimiento lo convirtió en uno de los Orishas más importantes, ya que antes de que los Orishas tuvieran poderes, tenían que recurrir a Olodumare para que les diera poder. Los Orishas tenían que pedirle a Obatala que fuera el mensajero entre ellos y Olodumare, transmitiéndole todos los pedidos que Obatala escuchaba de los Orishas, concediendo favores y llevando los mensajes, convirtiéndose en un ser muy infeliz. Obatala no era nada ambicioso pero él sabía que los demás Orishas hablaban mal a sus espaldas, los Orishas decían que Obatala se creía el jefe entre ellos y que se daba ese título por la sencilla razón de saber la ubicación de vivía Olodumare, otros se quejaban porque creían que Obatala los trataba como niños mimados.

Esto hizo que Obatala tomara el asunto en sus manos y llevara a todos los Orishas al lugar donde vivía Olodumare, Olodumare al ver esto le preguntó cuál era la razón por la que traía a sus amigos, Obatala le comentó que ya estaba cansado de recorrer esos largos caminos que si les podía conceder a los Orishas algún poder, para que no lo molestaran todos los días, Olodumare consideró esto y aceptó, por lo tanto les concedió a cada uno de los Orishas un don, cuando terminó con todos llegó a Obatala y le concedió el don de controlar y convertirse jefe de los humanos. (Ver artículo: Cassiel)

Siendo así el Orisha con más poderes que todos, ya que era en la cabeza donde se podía establecer si el humano había sido bueno bueno o malo, esto hizo que los demás Orishas volvieran a quejarse de que Obatala solo veía por el mismo y que la razón por la que los llevó ante Olodumare era que quería el poder y mantenerse como jefe de todos los Orishas.

Hay otras historias como, hace mucho tiempo existió un pueblo el cual era muy próspero, pero de pronto los habitantes de dicho pueblo empezaron a quemar toda la basura que tenían, creando así una humareda, Obatala quien habita cerca de esos lares, era la razón por la que este pueblo era sumamente próspero, pero a pesar de que el pueblo era feliz por el humo Obatala decidió dejar el pueblo ya que a él no le gusta el humo, el ruido y mucho menos los malos olores, sin embargo no todo fue felicidad cuando Obatala se fue ya que todos los habitantes del pueblo empezaron a quejarse y además comenzó una época de escasez.

Al ver que esto sucedía, algunos habitantes decidieron ir a ver a Orula y preguntarle al Ifá, éste les comentó que la razón de sus desgracias era que quemaban mucha basura y que esto ocasionaba muchas cantidades de humo, y que por eso era que tenían problemas en el pueblo, también les dijo que para poder evitar estos problemas tenían que dejar de quemar todo y hacer ebbo utilizando omi, eyele y efun para traer al pueblo la felicidad que tenía antes.

Los habitantes llevaron la noticia al pueblo, logrando así realizar todo lo que les dijo Orula y después de eso empezó a llover, lo que ocasionó que todo el humo se fuera, convirtiendo los camino de un color blanco y cuando Obatala volvió y encontró al pueblo hermoso y muy limpio, decidió volver a habitar el pueblo regresándole toda la prosperidad que en el pasado tenía.

Obatala y Yemayá

Cuenta la historia que Yemayá vivía con Obatala, un día se dio cuenta de que estaba oboñu, en otras palabras, quedó embarazada, sin embargo, a medida que pasaban los meses, el embarazo le ocasionaba algunas alteraciones en la salud, cuando llegó el momento del parto, Obatala se encontraba comiendo pescado cuando de pronto él escucha un grito y del susto se traga una espina y se le atraviesa en la garganta, el grito era de Yemayá a quien le dolía mucho ya que no podía dar a luz al niño, empezando a tener convulsiones, Obatala intentando ayudarla logró que la espina se le destrabara.

Pasado unos minutos después, Yemayá seguía sufriendo cuando logró dar a luz, Obatala lo llamo Ine, pero en eso Yemayá salió con Ine cargado en sus brazos y saltó al pantano. En ese lugar habita una de las hijas de Yemayá y era Abita, la razón por la que vivía apartada del mundo era porque era muy fea, Abita recogió al pequeño niño y lo crió como si fuera de ella, sin embargo cuando el niño se convirtió en un hombre se quedó y vivió junto con ella. Desde ese entonces, Yemayá siguió viviendo en el mar pero cuando recordaba que su pequeño niño Ine se perdió en el mar le da un ataque de locura y sale de éste furiosa para buscarlo, arrasando con todo lo que se encontrara en su camino.

Obatala y Oshun

Oshun y Shangó enamorados uno del otro decidieron casarse, muchos decían que Oshun era la única capaz de controlar la ira que tenía siempre Shangó, logrando así que dejara de ser mujeriego para cumplir todas las necesidades que su mujer tenía y complacerla en todo, quien vivía con todos los lujos que ella necesitara en el palacio. Con el pasar del tiempo no cambió nada, sin embargo no todo era felicidad por que cuando Shangó salía a librar las guerras, encerraba a Oshun en una habitación en el palacio ya que su miedo, obsesión y celos eran tantos que temía que ella se fuera del palacio y alguien la tocara y también para que no lo engañara con otro.

Oshun acostumbrada a estar siempre al aire libre y a ir a donde ella quisiera, empezó a enfermar pero a medida que pasaba el tiempo la gente no había vuelto a ver a Oshun, y ésta se empezó a cansar de toda la situación. Cuando Shangó en una ocasión volvió a salir a la guerra y todavía Oshun seguía encerrada y muy enferma se puso a llorar por su dolor y tristeza, mirando a la ventana que estaba en su habitación, cabe mencionar que ella es la Orisha de la alegría de la vida si ella está triste la vida pierde todo su brillo, ahora sus llantos eran tan fuertes que resonaban por todos lados, sin embargo las personas no sabían dónde estaba encerrada y por mas que buscaran no la encontraban. Un día, Elegua a quien se le considera que ve todo y está en todo, pasó cerca del palacio y escuchó los ruidosos llantos.

Esos llantos hicieron que a Elegua le doliera mucho el corazón por lo que decidió contarle a Obatala lo que había visto. Cuando Obatala escuchó lo que Elegua le dijo se preocupó y fue hasta al palacio y se asomó a la habitación donde provenía ese llanto, dándose cuenta que era su hija Oshun quien lloraba de esa forma y quien estaba muy enferma, en eso al verla tan triste decidió agitar su irike y con un ventarrón convirtió a Oshun en una paloma para que volara lejos de ese palacio, subiendo a lo más alto de cielo perdiéndose entre las nubes, desde ese momento todas las personas sabían que Oshun había salido de su prisión ya que había vuelto la felicidad y la alegría. Uno de los animales de Obatala era la paloma pero desde que convirtió a Oshun en una paloma le cedió el derecho de utilizar la paloma para que siempre que tenga la necesidad de escapar se convirtiera en la paloma y subiera al cielo.

Obatala y Elegua

A Elegua le llaman también Elegba o Eleggua, su patakí con Obatala nos cuenta cómo los hijos de Obatala no tenían una casa en donde descansar por lo que Obatala ante las quejas de sus hijos decidió buscar en dónde vivía Orunmila para poder encontrar la manera de saber que materiales eran perfecto para construir una casa para sus hijos. Mientras averiguaba dónde vivía Orunmila se encontró en el camino a Elegua y le preguntó si conocía el paradero de Orunmila y le dijo que no lo sabía, tiempo después volvió a encontrar con Elegua y le volvió a hacer la misma pregunta y él le contestó que no. (Ver artículo: Nganga)

Obatala pensaba que Elegua sí sabía dónde vivía Orunmila por lo que decidió buscar a Elegua y dejarlo sin comer siete días, pasado ese tiempo Obatala agarró un osadie y le volvió a realizar la misma pregunta, Elegua le dijo que si sabía pero que no le diría hasta que lo dejara ir a la montaña para entregarle el mensaje a Orunmila por Obatala y este último no tendría la necesidad de salir él a buscarlo.

Cuando Obatala lo soltó y fue a la montaña empezó a cantarle a Olofin y afefe Orun, estos los oyeron y propiciaron una gran tormenta derribando los árboles que quedaban cerca de la vivienda de Obatala, cuando los hijos de Obatala se dieron cuenta de lo que estaba pasando aprovecharon la madera de los árboles y crearon sus respectivas casas.

Cuando Elegua volvía a donde vivía Obatala pasaron siete días y cuando llegó le dijo que ya fue a donde vive Orunmila y que ya sus hijos tenían los materiales para fabricar la casa, sin embargo cuando Obatala salió y miró las casas de sus hijos no le gustó ya que según él las casas eran muy malas.

Pasaron varios días después de eso, cuando Elegua iba caminando cerca de donde vivía Obatala, se dio cuenta de que Oggun tenía una hacha en las manos, al ver esto fue directo a la casa de Orunmila y le contó lo que vio, Orunmila anonadado por lo que escuchó le dijo a Elegua que hablara con los árboles y les dijera que si le daban algo a Oggun tendrían una destrucción, esto hizo que Elegua fuera y cumpliera lo que le pidió Orunmila.

Cuando Oggun llegó a la casa de Obatala, afefe lerun propició otra tormenta tumbando todas las casas que habían construido sus hijos, siendo así que Oggun se asustó y le fue a contar todo lo que había pasado a Obatala, cuando escuchó lo que le dijo le dio de comer etu meyi para darle las fuerza necesaria para derribar los árboles y así construir una casa.

Cuando al fin la tormenta terminó, Oggun se dirigió a la montaña con su hacha y cuando llegó a los árboles fue a preguntarle a cada uno si lo podía cortarlos para construir la casa, la mayoría de los árboles le habían dicho que no podían complacerlo hasta que llegó donde estaba el árbol de majagua y este le dijo que si ya que creía que era el más poderoso, al permitirle a Oggun cortarlo puso su hacha y empezó a cantar logrando así derribar el árbol, después logró seguir derrumbando los demás árboles hasta que llegó a la Ceiba y le dijo que porque era obediente no se iba a talar es por eso que es respetado este árbol en la religión. Pero cuando volvió a la casa y Elegua intentó entrar a la casa Obatala le prohibió la entrada y lo maldijo que mientras viva no tendrá hogar.

El mito con Shangó

Cuenta la historia que cuando logró Shango derrotar a Oggun siguió con la vida que antes tenía, es decir, volvió a las fiestas y a más mujeres, mientras que en el caso de Oggun siguió con su trabajo en la fragua, tratando los dos de no volver a verse, pero cuando existía la ocasion en que Oggun y Shangó se lograban oír los truenos y relámpagos en el cielo. Tiempo después Obatala oyó las peleas que tenían estos hermanos llamó a Shango para que lo fuera ver.

Cuando Obatala y Shangó se encontraron, Obatala le dijo que esas peleas que tenía con su hermano le provocaban mucha pena y que debía encontrar la manera de controlar su ira, Shangó le contestó que la culpa no era de él sino de Oggun quien maltrató a su madre y quien se interpuso entre la relación de Oshun y él, es por eso que Obatala le dijo que aunque Oggun haya ofendido a su madre él ya estaba pagando eso trabajando en la fragua, sin embargo Shangó le había robado a su esposa y amante además de quitarle su espada, por lo que ninguno de los dos es completamente inocente.

Después de eso, Shangó siguió hablando con Obatala diciéndole que Oggun había matado a su perro y Obatala, intentando quitar el resentimiento de él, le dijo que esa ira es muy negativa y que la energía que él poseía debía parar en otro lado por lo que acto seguido se quitó una cuenta de su collar de color blanco, el que siempre usaba y se la dio a Shangó para que se las pusiera en las cuentas de su collar de color rojo para que fuera un símbolo de sabiduría y paz, para que la use con justicia y no usarla con venganza. Desde ese entonces, Shangó utilizó su collar de cuentas de color rojo con la cuenta blanca que Obatala le obsequió y  se convirtió en el Orisha de la justicia.

Su leyenda con Orula

Obatala observaba mucho a Orula por lo inteligente que ella era, pensando varias veces en darle el gobierno del mundo, sin embargo, se ponía a pensar en ello muy bien y se retractaba y volvía a pensar de nuevo en eso, ya que consideraba que Orula era demasiado joven para cargar ese puesto, ya que era una responsabilidad demasiado grande para llevar a cabo porque tenía que demostrar sabiduría, juicio y solemnidad para realizar los actos que se le presentarán.

Tiempo después, quiso tomar a Orula a prueba y le mandó a realizar el mejor plato de comida que ella pudiera hacer, ella aceptó la intención de Obatala y se encaminó al mercado a adquirir una lengua de toro, para después dirigirse a su casa y cocinar y condimentar la lengua de una forma especial. Cuando Obatala comió la lengua de toro le encantó y le preguntó por qué esta comida era la mejor, Orula le dijo que tiene muchas cosas buenas como que mejora la estabilidad social, otorga haché, anuncia virtud logrando así realzar la belleza de las obras y por esa razón es que aumentan la clase social convirtiéndola en una alta.

Pasado un tiempo, le pidió a Orula que le preparara la peor comida, Orula obedeciendo sus deseo fue de nuevo al mercado y compró una lengua de toro, para después trasladarse a su casa y condimentarla y cocinarla, cuando estuvo listo Obatala intrigado le pregunta el por qué eligió la lengua de toro como la peor comida ya que cuando le pidió hace algún tiempo que le preparara la mejor comida le presento lo mismo, Orula le contestó que se debía a que también puede ser la mejor como igualmente puede ser mala ya que puede difamar las personas, es vendida y se olvida en el pueblo, deshace el prestigio que antes tenías y por último, y no menos importante, con él se pueden realizar actos horribles, ante esos comentarios realizados por Orula, Obatala quedó totalmente fascinado y le otorgó la autoridad para gobernar el mundo y desde ese entonces ella gobierna al mundo.

Oración a Obatala

Existen muchas oraciones en las que le puedes pedir a Obatala que te ayude, ya sea para el amor, para la salud, prosperidad, para encontrar la felicidad, en el trabajo, armonía, dinero entre otras para lograr lo que te propongas si crees en Obatala, pero en el caso de este artículo se hablaran de oraciones para el amor, salud y dinero.

Para el amor

Con esta oración le solicitas ayuda a Obatala para que te encamine por el lugar correcto para al fin encontrar al amor. Para poder realizar este rezo, se necesita una vela de color blanco y una estatuilla de Obatala, luego enciéndela y empieza a rezar.

“Rey de reyes yo te llamo
Tu reino es el cielo
Tu gloria la esperanza
Fe y caridad tu bonanza
Padre de todos los santos
Padre de todo los bueno, de todo lo blanco

Tu emblema la paz
Dadme siempre sabiduría para comprender lo que no pueda
Dadme la palabra justa para quien quiera escucharla
La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar
Dolor alguno.
La tranquilidad de espíritu
Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga

Tu bendición para soportar con altitud
Lo que mi karma me hubiese deparado
Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran
Porque solo yo he de repararlo
Y ningún otro aunque quisiera.

Porque mi premio reservado
Será el que me merezca y no otro digitado
Padre Obatalá u Oxalá cuida de mí y de

(Di el nombre de tu amor)

De noche y de vigilia
De día y mientras duermo
Confío en tu ala, tu manto protector
Confío en tu poder, soberano redentor.”

Para la salud

“¡Obatala santo creador!
apoya a tus hijos y haznos prosperar,
danos razones para reír.
¡Obatala el poderoso!
Tú que habitas con una persona y la haces próspera.
¡Obatala el Rey supremo!
¡Tú que multiplicas uno solo en doscientas personas!
Multiplícame en cuatrocientos.
Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta personas.
Santo grande,
Hombre y Mujer de mundo,
creador de todos los buenos y Malos.
Rey y Reina albino,
Dueño de la pureza y de todos los justicieros
Padre grande del mundo,
Protector Mío y de todas las casas buenas sanas,
Padre Nuestro,
Albino misericordioso,
Viva, Padre Mío.
Padre bueno concédeme lo que te pido, soy tu hijo
y sé que tendrás misericordia de mí,
dame tu ayuda y protección,
y soluciona mis problemas y necesidades.
(Hacer la Petición)
Gracias.”

Para el dinero

“Padre mío Obatala:

Vengo a ti de rodillas para rogarte
que pongas ante mis ojos
el brillo de las estrellas que has creado,
para que pueda ver mis caminos iluminados
y encontrar la felicidad que todos necesitamos.

Estos caminos míos…
que de repente se oscurecieron y cerraron,
y que es el motivo
que me ha llevado a la desesperación.

Tú que eres el Creador Divino
y me has puesto en este mundo
con todos los atributos para ser feliz,
te pido la luz necesaria para para poder volver
a ver mis rutas iluminadas
y mis caminos abiertos
para poder avanzar hacia un futuro
de progreso y prosperidad.

(Hacer la peticion)

Que tu amabilidad y tu comprensión
perdonen mis errores humanos
y que yo pueda ver con claridad tu corazón,
para que sea la estrella que señale mi camino,
y así pueda yo encontrar el apoyo

Para levantarme de donde caí.
Te pido tu bendición
y te honro como mi Padre y mi Rey. Amen.”

Ofrendas entregadas

Para poder realizar ofrendas a Obatala se tiene que tomar en cuenta varias cosas como por ejemplo, no permite la presencia de personas desnudas o decir groserías ya que nos enseña a tener un alma pura y limpia como también a tener un sitio limpio ya que no le gusta la suciedad, antes de hablar de que ofrendas se le pueden entregar primero tenemos que hablar de cuando se pueden realizar, Obatala siempre escuchará los problemas que tengas y siempre es un buen momento para hablar con él y realizarle las ofrendas con mucho respeto y cariño.

También se tiene que conocer a Obatala y saber cuáles son las herramientas, sus colores favoritos, el número y los artículos para que tengas los conocimientos para utilizarlos. Su metal favorito es el metal y le gustan los metales que son de color blanco ya que al ser un Orisha pacífico, el color blanco simboliza la paz.

Si quieres ofrecerle un collar le gustan los que son de plata que tengan dijes con el estilo y forma de la paloma, también podrían ser de la luna llena o inclusive la media luna, asimismo si deseas utilizarlo como protección lo puedes hacer ya que estos son sus favoritos. Además de los metales y los collares si deseas incluso puedes darle comida esto en una sopera de plata exclusiva para él, el cual estará muy a gusto y agradecido.

Las ofrendas que le das a Obatala necesitarás siempre guardarlas en algodón. En la mayoría de las imágenes que se consiguen de Obatala continuamente se le ve acompañado de una serpiente o de una paloma blanca, estos dos animales son la interpretación de la dualidad, ya que desde tiempos remotos la serpiente se ha considerado un animal traicionero y temible, pero Obatala al ser el padre de la naturaleza y por consiguiente de los animales, y sabe a ciencia cierta que la serpiente es un animal incomprendido; en el caso de la paloma desde el pasado se ha considerado a este animal como un símbolo de pureza, amor y paz.Esta es la razón por la que son sus animales favoritos, representan la unión.

Si deseas sacrificar algunos animales para Obatala te recomiendo que sea una gallina (sus favoritas son la de guinea) y la cabra blanca. Ahora si vamos a hablar de comida a Obatala le gustan mucho los dulces, incluso los postres, que tienen fruta, en partículas si hablamos de los postres que más le gustan son el coco, el anón, la natilla blanca, la calabaza blanca, la granada y el arroz con leche (en el caso de este se tiene que servir en ocho platos de color blanco), como también le gustan los merengues blancos los cuales son muy sabrosos para el paladar de Obatala, si deseas agregarle un suplemento que tengan arroz, guanábana o dulce, con estos alimentos le comprobaras tu amor hacia él y a cambio como un buen padre que es escuchara tus preocupaciones y deseos para cumplirlos.

Si deseas darle un alimento distinto a los anteriores mencionados puedes agregar en tus ofrendas el pescado, y tiene que ser el bacalao, su plato favorito es un bacalao el cual le añades coco y lo metes al horno, con esto hecho le agradecerás a Obatala después de los favores que le pediste.

También le podrías añadir a sus ofrendas collares y hierbas que de seguro complacerán a Obatala y hará que interceda por ti, por las cosas que pediste, con respeto al collar tienes que elaborarlo con cuentas blancas y solo con 4 cuentas de  color marrón café y las hierbas que se hablarán más adelante.

En este caso no voy a hablar de lo que le gusta, sino de lo que no le gusta y no debes hacer, un ejemplo de esto sería agregarle sal a los alimentos que le prepares ya que él considera que es una especia que le quita el sabor a los alimentos y que pone la vida triste, otras de las cosas que no le debes colocar son las bebidas que contienen alcohol ya que según él son los creadores de conflicto, peleas así como también las guerras, por esa razón al ser un Orisha de la paz no le gustan las bebidas alcohólicas.

Tampoco le puedes añadir a sus ofrendas las judías ni el cangrejo debido a que este último no es uno de sus animales favoritos y por último pero no menos importante no le gusta el aceite de palma ya que no le gusta las manchas que esta produce en las cosas blancas por lo que es preferible cambiarlo por manteca vegetal.

Información acerca de sus hierbas

Las plantas contienen propiedades para cualquier uso que desees darle como por ejemplo cualidades medicinales, aromáticas entre otras, claro solamente tienes que saber cual es la más apropiada de la infinidad de plantas que existen, sin embargo para el caso de este artículo estas propiedades ya mencionadas son consideradas mágicas que de acuerdo a cada Orisha se le vinculan.

Para usar las plantas por medio de lo que serían los rituales se les extrae la savia y esta es utilizada para crear un líquido el cual se le conoce como omiero para purificar a los collares, objetos, estatuillas, los otá que son piedras y otros símbolos religiosos que representan a cada divinidad. Curiosamente este omionero no solo sirve para purificar los artículos religiosos que se le quieran añadir sino también para limpiar la casa, como una bebida, para bañarse entre otras.

Luego de que el otá esté purificado con el omiero, estos cobran vida con la exhalación de los animales que son dados como ofrenda para Obatala y utilizando la sangre de estos animales sacrificados lo vitalizan, y en el caso de la carne que son dadas en ofrenda se utilizan para realizar los alimentos utilizados en los rituales y en el caso de las vísceras también se utilizan para agradecer a Obatala.

Las plantas que utiliza son:

• La acacia o paraíso blanco (Moringa olifera).
• Rivea corymbosa (Aguinaldo blanco);.
• Gossypium barbadense o mejor conocido como algódon.
• La Terminalia catappa (almendro).
• Annona squamosa (anón).
• Boerhaavia caribaea (atipola blanco).
• Yucca gloriosa (bayoneta).
• Cissus sicyoides (bejuco ubí).
• Kalanchoe brasiliensis (belladona).
• Amaranthus viridis (bledo blanco).
• Amaranthus polygonoides (bledo de clavo).
• Datura arbórea (campana blanca).
• Costus spicatus (caña santa).

• Comnelina elegans (canutillo blanco).
• Annona Cherimolia (Chirimoya).
• Jatropha urens (Don chayo o también llamado Chayo).
• Eucalyptus resinífera (eucalipto).
• Nymphaea ampla (flor de agua).
• Sedum monregalense (flor de mármol).
• Pilea microphylla (frescura).
• ; Artocarpus altilis (fruta de pan).
• Cestrum nocturnum (galán de noche).
• ; Punica granatum (granada).
• Annona muricata (guanábana).
• Ficus pumila (hiedra).
• Ricinus communis (Higuereta o higuereta blanca).
• Pilea nummulariofa (lengua de las mujeres).
• Plantago major (llantén.
• Waltheria americana (malva blanca).
• Magifera indica (mango macho).
• Origanum marjorana o Majorana hortensis (Mejorana).
• Sorghum vulgare (Millo).
• Melia azederach (paraíso).
• Jatropha curcas (piñón botija).
• Bryophyllum pinnatum (prodigiosa).
• Quita maldición de las espinas.
• Beta vulgaris (remolacha).
• Bidens pilosa (romerillo blanco).
• Sambucus canadensis (saúco blanco).
• Blighia sápida (seso vegetal).
• Citrus paradisi (toronja).
• Zanthoxylum pistacifilium (vencedor)
• . Portulaca oleracea (Verdoga o verdoga blanca).
• Oxalis violácea (vinagrillo).
• Cynodon dactylon (Yerma fina).

Las hierbas son muy importantes dentro de la religión yoruba y podríamos decir que algunas de estas hierbas mencionadas anteriormente las utilizan otros Orishas y las más importantes hierbas son hierba fina, atipola y bledo blanco, aunque existen muchas más hierbas, estas son las principales que muchas veces son las únicas utilizadas cuando se les va a ofrecer a Obatala.

Hijos de Obatala

Como se ha ido mencionado en todo el artículo, Obatala tiene una personalidad pacífica llena de amor, sabiduría y paciencia que lo distingue de los demás Orishas, ya que este es la cabeza del grupo y quien se encarga de seguir los sueños y pensamientos de las personas y realizar un juicio justo por el comportamiento de los seres humanos y de todo lo blanco que habita en el mundo, estas cualidades se las enseña a todos sus hijos y que de cierta forma siempre se presentan en sus descendientes.

Los hijos de Obatala se caracterizan por su gran inteligencia, y no hablo de la inteligencia científica llámese matemática, física, química, entre otras, aunque los hijos de Obatala también se destacan por eso, sus cualidades son por ser líderes, con mucho aplomo, humildes, de mente amplia, con moral y pensamiento crítico. Todas estas personas son gente muy culta, calculadora y analítica, además de ser caritativas, generosas, que siempre están a la disposición de los demás, generosas y quienes sin importar te ayudaran con lo que necesites.

Los hijos de Obatala tienen cualidades dignas de confianza de las demás personas, con una fuerza de voluntad admirable, son prudentes, humildes y muy educados y respetuosos, teniendo una personalidad en un principio reservada, considerados tan tenaces que algunas personas dirían que son gente terca pero que luchan por lo que les parece correcto y son muy pocas veces las que se arrepienten de sus acciones y actos (todos esto muy pensados) ya que al final no importa lo que pase siempre cumplen su objetivo a seguir.

Se les considera que poseen un instinto paternal o maternal activo, les gusta el pan y que al pasar del tiempo les va apareciendo en el cabello signos de la edad, en otras palabras, su cabello se le va tornando blanco, y que normalmente tienen unos puestos de suma importancia por la perseverancia y confianza consiguiendo respeto y admiración por las personas que cruzan sus vidas.

Significado del collar

Uno de los elementos más conocidos usados en los ritos de la religión yoruba es la exigencia o la imposición de los collares que también son conocidos como los iñales o los elekes, estos collares son fabricados a mano con las cuentas de colores, estas cuentas son un enlace con las deidades yorubas y nosotros para que nos protejan durante toda la vida.

Los collares no se utilizan por excentricidad o porque son muy lindos, estos son utilizados por dos razones, la primera por requisito del usuario, y la segunda debido a la decisión de los Orishas de protegerte, para poder saber la disposición de los Orishas se tienen que analizar los símbolos de los caracoles o también conocidos como diloggun o por el tablero de Ifá, con esto los Orishas les indican a los santeros, normalmente es el babalawo quien realiza esto y a quien desee saber si tienen que realizar la imposición de los collares para su protección.

Una de las razones por las que se realiza la imposición de los collares es porque el individuo tiene complicaciones en su vida cotidiana ya sea por cuestiones de salud, protección, por el destino o por cualquier cosa que el Orisha sienta la necesidad de protegerlo, en vez de realizar un ritual de limpieza que se utiliza con frecuencia.

Los santos tienen sus diferentes ritos en los que se realizan la imposición de los collares y otros ritos importantes, pero que en algunos casos solo los pertenecientes a esta senda son los únicos que los conocen. Para poder realizar el ritual de la imposición del collar se tienen que decir oraciones, algunas incluso en el idioma africano, además de una purificación espiritual y física del individuo que es ayudado por una persona que comparte su mismo sexo.

El santero se dedica a entregarle el collar, quien al finalizar el ritual se convierte en padrino del individuo del collar o eleke, este personaje tiene que investigar primero la protección que el Orisha le dará al receptor, además que hay algunos santeros que al realizar esta investigación la utilizan para crear el collar ya que dependiendo de los caminos del santo cambian el diseño del collar, en cambio otras veces utilizan la información para colocar un orden adecuado a los colores en la imposición de los collares.

Los diferentes elekes representan a una divinidad diferente y por regla general en el rito se colocan cinco collares, estos son las cinco deidades más importantes de la santería y poco a poco a medida que el individuo se vaya integrando en la religión los demás Orishas se les van sumando. El orden más común de estas deidades que se utilizan en el rito de la imposición de los elekes son Elegua, Obatala, Yemayá, Shangó y Oshun, aunque en algunas ocasiones puede variar esto ya que por el protocolo se puede colocar de último al santo el cual es la deidad protectora, como también se le podría añadir la deidad Oyá.

Como se mencionó anteriormente, los collares representan a cada divinidad, en el caso del Orisha Obatala sus cuentas son blancas y se le van añadiendo otras cuentas de diferente color dependiendo de los caminos de Obatala, un ejemplo de esto podría ser que en el camino de Ochagriñan, Ayagguna y el de Ochalufón a los collares blancos se les añaden cuentas de color rojo como también se le podría agregar caracoles.

Para el camino de Obatala Obamorón en vez de ser cuentas rojas y el caracol, lo que se le añadirían serian unas cuentas de color morado, y en el caso del Obatala Ochanlá se le agregarían cuentas de color marfil o nácar. Pero en todos los caminos de Obatala se le agregan cuentas de color cacao específicamente cuatro, sin embargo en el de Obatla Agguema sus cuentas blancas se le unen cuentas de color verde.

Aunque también al collar de Obatala se le pueden añadir 16 cuentas de color blanco, 4 del color de agua de jabón y 1 del color del coral así sucesivamente se sigue confeccionando hasta llegar al tamaño que consideres apropiado. El color favorito de Obatala en el collar por excelencia es el marfil y sus cuentas son de cristal, y los colores que se le van añadiendo a las cuentas de color blanco son el verde, el rojo, el morado, el nácar, el marfil y el agua de jabón.

Cuando ya hayas realizado la imposición de los collares debes evitar usarlos cuando duermas, cuando tengas relaciones sexuales e incluso cuando te estés bañando, la excepción de esta regla es cuando tengas alguna enfermedad ya que se recomienda dormir con el collar de Obatala, sino haces caso a estas normas, el paso del tiempo y la negatividad harán que los hilos del collar se tensen, cuando esto sucede lo mejor es introducirlos en una sopera con miel y agua de coco o solamente introduciendo el agua de coco, con eso esperar por unas 24 horas, a esta limpieza se le conoce como refrescamiento.

Cuando los collares no los estás utilizando deberás guardarlos en las soperas de los Orishas, (de la cual se va hablar más adelante), o envolverlo en un paño de color blanco de manera extendida, ya que para algunas personas se considera enrollar el paño como una falta de respeto. En caso de que el collar se rompa, consulte con su padrino ya que es sinónimo de mal augurio.

¿Cuál es su día?

Su festividad según la santería transcurre el 25 de diciembre y el 24 de septiembre, día que se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.

¿Cómo es su baile?

El baile de Obatala es dependiendo del camino que se vaya a retratar, de acuerdo con los caminos guerreros, los individuos que participan tienen que inclinarse como un jinete que empuña una espada o un guerrero, o sacudir el rabo del caballo blanco o Iruke  con el fin de limpiar los caminos, con el Iruke limpia, diciendo predicciones en un tono de voz bajo. No solo las personas que lo imitan realizan los bailes como si fuera un guerrero o jinete, también imitan los movimientos de un anciano, es decir, de forma suave y encorvado.

Maferefun Obatala

Maferefun significa ve y Ora a…, puesto que es una palabra que se le agrega al principio de mencionar el nombre del santo, esta palabra tiene el poder de dar bendiciones, es decir, Maferefun es una exclamación de alabanza al santo y este tiene el poder de concedernos bendiciones. En este caso, cuando se dice la palabra Maferefun Obatala se desglosaría como ma fi ire fun Obatala significando ve a orar a Obatala, también se podría traducir como la buena fortuna es entregada por el Orisha Obatala.

 

Esta palabra viene del lenguaje africano, sin embargo a la hora de saber a ciencia cierta no se han encontrado muchos documentos en donde aparezca esta palabra, esto se explicaría debido a que la lengua de los esclavos no tenían el dialecto para plasmarlo en un papel, en otras palabras, la lengua yoruba no se escribía era más bien una lengua hablada, que tiempo después aprendieron a plasmar su lengua en una hoja, pero aunque no se hayan encontrado documentos de la palabra Maferefun no significa que no tenga su propia magia, pues como hemos visto esta palabra viene acompaña del Orisha y significa una alabanza de buena fortuna o de ir a orar hacía en este caso a Obatala.

Letra de sus cantos

Existen muchas canciones de alabanza para Obatala, entre ellas tenemos Obatala ta wini wini, la cual es una de  las favorita de sus hijos.

Obatala ta wini wini

Para todo los religiosos de mi cuba
y del mundo
vamos a cantarle a los Orishas
y empezamos por Elegguá
y mira come dice el coro
vaia!
Elegguá co Elegguá co aña
alaroye de ma santio
Elegguá co aña
Elegguá Elegguá aso kere kere me yé
Elegguá Elegguá alaguana kila bonche

Venimos con Obatalá
pá que nos vez mucha paz
y mucha tranquilidad
y mira como dice el coro
Obatalá Ta wini wini
Pero dice que Obatalá caballero esta wini wini
Obatalá Dicelo
tá wini wini está
tá wini wini está
tá wini wini Obatalá
Obatalá
tá wini wini está
tá wini wini está
tá wini wini Obatalá

https://www.youtube.com/watch?v=xXssKGJLdf8

Obras de Obatala

Las obras son unas ofrendas que se realizan en nombre de Obatala para que esté de buena disposición a la hora de ayudarnos en lo que le pidamos, estas obras se realizan en un periodo de 8 días, cada día las ofrendas son diferentes mientras se toca el instrumento conocido como agogo, el cual es una campana especial de Obatala para llamarlo.

Durante el primer día se hace una gran cantidad de arroz con leche, recordando no agregarle sal, en el segundo día se le coloca un merengue colocándole grageas (son unos caramelos con mucho azúcar de diferentes colores), en el tercer día se le coloca una fuente de natillas, en el cuarto día 8 pedazos de ori o también conocido como manteca de cacao se une con unos 4 litros de leche puestos en un plato de color blanco.

Ya en el quinto día se le agrega ori con arroz con leche, en el sexto día se le ponen 8 calabazas blancas, en el séptimo día en una taza se le agrega champola de guanábana el cual es parecido a la chirimoya, y por último el octavo día se le colocan 16 anones que también son parecidos a la chirimoya.

Caminos de Obatala

Los caminos de Obatala son muchos, sin embargo como se ha mencionado los caminos de Obatala son mitad mujeres y la otra mitad hombres, en este punto se hablará sobre los caminos de Obatala Alaguema, Obatala Yeku Yeku, Obatala Baba asho y por último pero no menos importante Obatala Oshanla.

Obatala Alaguema

Este es un camino en donde Obatala es femenino, se describe como una mujer delicada y anciana, su animal es el camaleón el cual le llama Tanyi y vive en la parte alta de la ceiba, que también le pertenece, en la tierra de Arará se le conoce como Alejeké Bajedo, es la mensajera de Olofin y de Shangó, sin embargo en el caso de Shangó también mantiene los secretos de él.

Se cree que es de la Tierra de Oduaremú y que sus ciudades son Inle y Yebú. Alaguema acompaña y cuida a Odduduwa ya que este al ver la piel de ella divisa la maldad de sus enemigos.

Obatala Yeku Yeku

También se le conoce como Yeku Oñó y este camino es particular porque no se sabe si Yeku Yeku es masculino o femenino, sin embargo lo que sí se sabe es que es una persona mayor, las personas que lo consideran femenino dicen que Yeku Yeku acompaña a Oduduwa. Es un camino que se sincretiza con San Joaquín y la Santísima Trinidad.

A Yeku Yeku no se le puede poner ni en el sol ni en el aire, su eleke o collar es de cuentas de color blanco con cuentas de color marfil o nácar. Se le realizan sacrificios con el gallo blanco o akuko fun fun y el abo, con este último mientras es sacrificado se le van dando palmadas y cuando vayas por la octava lo sacrifica, todo esto tiene un significado de salud y de desarrollo.

Obatala Baba Asho

También se le conoce como Obatala Ashó e incluso Asholó, es un camino masculino y en cambio con los anteriores caminos este es joven y lo consideraban el rey de Ibadán, en ese lugar se le conocía como Alashó Alá. Este camino es de guerreros y utiliza en la cintura una cinta roja, en la tierra de Arará se le conoce como  Akuadó o Awodó.

Obatala Oshanla

Es un camino femenino y en su manifestación es el personaje de más edad que tiene Obatala en todos sus caminos, que se caracteriza por siempre tener frío y quien siempre está temblando, necesitando una sabana blanca para cubrirse del frío.

Oshanla es la esposa del Obatala Oshagriñan, aunque existe la duda si en vez de estar casado con él está casada con Olofin, los que aseguran esto creen que es porque en el collar de Oshanla tiene una cuenca de nácar que es parecido al de Olofin ya que en este su collar es enteramente de nácar.

En el collar si no hay nácar se le agrega marfil, pero siempre recordando que la mayoría de las cuentas son de color blanco. Muchos consideran a esta manifestación de Obatala ciega. A ella se le considera una majestuosa luz y se le conoce como la madre de la hermosa luz debido a un culto que comenzó por un fenómeno luminoso.

Oshanla se le atribuye la protección de la sociedad humana y quien vela por la cultura, además de que le gusta tejer y bordar. Se ha creado una controversia respecto a Oshanla debido a que muchos piensan que es el mismo camino de Orishanlá al que se le describe como un anciano muy débil, quien además comparte varias de las características que posee Oshanla.

¿Cuál es su número?

Su número es el 8, además de sus múltiplos.

 

La corona de Obatala

Su corona posee 16 plumas de loro, sin embargo normalmente se le suelen poner unas cuatro. Es importante que sean de loros porque existe un patakí que explica que debido de toda la sabiduría y todos los conocimientos que tenía eran usados para ayudar y prevenir al pueblo, ellos escuchaban atentamente sus profecías y lo respetaban profundamente ya que lo que Obatala decía se cumplía, este era un don que Olofin le había dado.

Sin embargo, no todo fue feliz ya que a Obatala se le empezaba a trabar la lengua y a olvidar lo que iba a decir debido a toda la información almacenada y acumulada que tenía, sus enemigos quienes le envidiaban, empezaron a darse cuenta de lo que le estaba pasando a Obatala por lo que comenzaron a planear una trampa para que quedara en ridículo ante todo el pueblo además de que perdiera su reputación con el Orisha Olofin.

Obatala decidido a encontrar la manera de resolver esto, fue a visitar a Orunmila, cuando llegó le comentó todo lo que había pasado a Orunmila y este le realizó un osode y le puso un ebbo y obori eleda para que su memoria no se perdiera, quien acompañó a Obatala a la casa de Orunmila fue el loro y cuando Orunmila lo marcó, el loro le dio una de sus plumas para que lo utilizara, por lo que se la puso en su sombrero.

Tiempo después, Olofin llama a Obatala para que le avise al pueblo de Adowa, sin embargo cuando fue se le olvidó su sombrero y la pluma del loro cuando se dio cuenta de eso empezó a mostrarse nervioso ya que él sabía que sin la pluma y el sombrero no podría recordar la información que iba a dar, ya los enemigos habían planeado ir a donde vivía Olofin para contarle que Obatala tenía problemas con su memoria para recordar las cosas.

Cuando llegaron al hogar de Olofin y le comentaron, le dijeron que si deseaba comprobarlo tenía que ir al pueblo donde se encontraba Obatala para que lo viera con sus propios ojos olvidarse de la información que le pidió entregar, cuando Olofin terminó de escuchar eso se encaminó al pueblo.

Pero cuando llegó, vio a Obatala tartamudear ante el pueblo mientras daba el mensaje, en eso llegó su buen amigo el loro y al verlo tan afligido y sin su sombrero y la pluma fue a buscarlo por él y cuando se lo entregó Obatala emitió toda la información con la seguridad que siempre tuvo, y luego el pueblo encerró a los enemigos de Obatala. Para poder coronar a Obatala primero tienes que recibir a los Orishas guerreros para luego recibir en este orden Elegua, Obatala, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Habita en una sopera

Obatala vive en una sopera y ese es su recipiente, puede ser de cualquier metal que sea plateado o que sea de losa blanca, aunque usualmente se usa la plata. En la sopera se le unen cuatro otás también conocidas como piedras y si fueran los Olorí 8 las características son igbín que son caracoles, ónix blanco o podría ser nácar, unas babosas, un Iruke blanco, es decir el rabo de caballo, una manilla de plata, dos huevos de marfil, una mano que sujeta un cetro, una majá, una luna llena, un agogó (la cual es la campana plateada de Obatala), un cayado o poayé y unas palomas de metal.

La relación con Oya

Oya es una Osha quien tiene un vínculo con la divinidad de la muerte, es decir, Ikú. Ella favorece a los vientos fuertes, huracanes y los rayos globulares también llamado centella, posee una personalidad violenta y furiosa, Oya vive en los cementerios y en conjunto de Orunla, Obatala y Elegua controlan los vientos. Es hija de Obatala y Yembó. (Ver artículo: Ofrendas a Oya)

Un patakí de Obatala y Oya, nos cuenta como Oya era muy consentida por Obatala y que por ese motivo ella entraba a las propiedades de los otros orishas, cuando llegaba al lugar realizaba travesuras como matar y hacer las cosas a su antojo, para luego ir a su tronco favorito del árbol de uva de caleta y recordar todas las malas hazañas que había hecho.

Unos días después, Ashikuelu, Elegua y Oshosi molestos de que entrara Oya a sus dominios e hiciera lo que le viniera en gana, se dispusieron a buscarla para encerrarla debido a todo el mal que había hecho ya que muchos Orishas y Oshas le habían comentado todo lo que había hecho Oya a Obatala, sin embargo, él no creía que su hija fuera capaz de semejante desastre ya que la quería mucho.

Tiempo después, Ochosi, Oggun, Ashikuelo y Elegua encontraron a Oya en el árbol favorito de ella mientras que pensaba todo lo que había hecho, ellos decidieron luchar con ella y al final lograron vencerla, para luego atarla con una soga y una cadena, quedando como una prisionera,de este modo los Orishas estaban en paz y gozaban de tranquilidad.

Mientras Oya seguía prisionera, Ashikuelu le propuso a los demás colocarle una máscara a Oya para llevarla ante Obatala para que él viera con sus propios ojos el verdadero rostro de ella, y con eso se dispusieron a ir con Obatala y cuando llegaron Ashikuelu le retiró la máscara y ante sus ojos la cara de Oya se transformó en la muerte, y en ese momento Obatala se dio cuenta que todo lo que le habían dicho los demás Orishas era cierto, todo esto gracias a Ashikuelu, Elegua, Oggun y Oshosi.

Obatala y los sincretismos

Antes que todo, el sincretismo es la inclinación de juntar pensamientos opuestos entre sí, en el caso de este artículo, los esclavos que llevaron la religión Yoruba a los pueblos cubanos, brasileños y venezolanos temiendo que se perdiera la religión, ya que los españoles al ser católicos no aceptaban que tuvieran a dioses politeístas y que tenían que alabar a un único dios, por lo que ellos decidieron unir las dos religiones sin que se enteraran los españoles, y juntaron a las divinidades Yoruba con los santos católicos, adoptando esos nombres pero sin perder su esencia.

Con la Virgen de las Mercedes

A Obatala se le dio el nombre de la Virgen de las Mercedes y lo adoptó debido al proceso de transculturación africano. La Virgen de las Mercedes ayuda a las personas que sufren en cuerpo y en alma, además de proteger y velar por los presos como también de las personas que se siente cautivas en el corazón, el alma y la mente, cuida a los enfermos. En su día, se ora por las personas enfermas o las que están en prisión, sin embargo también van las personas a rezarle a Obatala quien es el jefe de todos los Orishas, en ese caso no se sabe si van a rezarle a la Virgen de las Mercedes, a Obatala o inclusive a los dos.

Todo sobre el tambor para Obatala

Existe un patakí de Obatala que lo relaciona con el tambor y empieza con que Obatala estaba muy feliz con la mujer que tenía, sin embargo él no le prestaba atención a los sentimientos de la mujer porque ella lo estaba engañando y él no lo sabía. Tiempo después, Obatala se encontraba explorando, pero éste se sentía muy enfermo por lo que decidió devolverse a su casa y llegar más temprano de lo previsto ya que él podía durar días mientras realizaba su trayecto, cuando llegó a su casa descubrió que su mujer le era infiel con uno de sus criados.

Pero en vez de actuar de manera deliberada y violenta pensó muy bien la situación y encontró una manera de vengarse, por lo que con astucia decidió recoger un tronco y con él hizo un tambor y de parche le colocó la piel de su mujer (en el pasado los tambores se creaban con piel humana, sin embargo éste no tenía el mismo sonido que oímos hoy en día ya que este sonido era seco y vacío), ya hecho el tambor comenzó a tocar todos los días le iba deteriorando el sistema nervioso del criado por lo que a medida que pasó el tiempo el criado no lo aguantó más y se fue de la casa de Obatala.

Uno de los rituales más importantes de la santería consiste en utilizar el tambor consagrado, quien da un tambor simboliza realizar u obsequiarles a las deidades en agradecimiento por su ayuda y que además significa una trascendencia tanto religiosa como social sin importar el estatus económico.

El ritual es muy riguroso y tiene que ser tratado con respeto, además de comprometerse con tratar el momento con armonía, amor y paz. Las reglas por las que se tiene que pasar no son muchas ni complicadas sino que se tiene que guardar ciertos protocolos para cumplir con el momento ya que el ritual de los tambores son para limpiar y agradecer.

Para empezar, se necesitará contratar a una agrupación para que toque los tambores y quien ofrece esta fiesta, necesita entregarle un plato de color blanco el derecho al levante con dos cocos, dos velas, como también un gallo, aguardiente y en efectivo la cantidad que cobrar envuelto en un papel, si no podían conseguir todos estos artículos le dan el dinero a la agrupación para que ellos se encarguen de todo.

Luego según la tradición la agrupación de los tambores duermen en la casa de los que ofrecen la fiesta y les disponen el espacio suficiente para que pongan sus instrumentos además de proporcionarles el alimento que necesitan. Después viene el almuerzo o el ritual ceremonial consagrada a Olddum Osa Meyi, aquí la comida es del tipo convencional, sin embargo esta comida tiene que ser servida con vino y pan.

Los tambores empiezan a entrar en orden de mayor a menor, luego de esto los tambores se colocan con los platos para realizar una ceremonia de levantamiento de mesa. Los que ofician esta ceremonia deben ir vestidos con una ropa limpia de color blanco, la relación con los tamboreros y los invitados tiene que ser adecuada, la ropa de los invitados tiene que ser respetuosa y cómoda para el baile. Al momento de coronar al santo tienen que bailar primero los iworos o los santeros es decir, bailar en frente de los tambores.

Por último, los cantantes de los tambores son los que tiene que cantarle favores a la deidad agasajada, si no es el cantante quien realiza esto, tendría que ser el sacerdote puesto por ellos, y empieza dedicándole alabanzas suaves para que el santo descienda, esto hace que el santo se comunique con nosotros, los seres humanos.

Obatala maldijo el palo mayombe

Existen controversias en cuanto a la supuesta maldición del palo mayombe, debido a que algunos hijos de Obatala consideran que sí es posible rayarse en el palo (rito de iniciación), pero antes de seguir hablando del punto primero vamos a hablar del culto del palo mayombe y es que en pocas palabras es un ritual sobre la muerte y a la naturaleza, por tal motivo algunos hijos de Obatala consideran que al realizar el rito de iniciación quedan más protegidos.

Sin embargo, otros hijos de Obatala nos hablan sobre que Obatala al ser una deidad de la pureza, de las cosas buenas y la limpieza, es decir que todo para él es blanco y lleno luz, por lo tanto no pueden trabajar con la oscuridad, por lo que al ser hijos de Obatala parte de su personalidad la adquieren ellos por lo tanto no se pueden alejar del camino rayándose en palo, estableciendo que si en un punto un hijo de Obatala trabaja con el muerto y con la mano de Orula (una especie de guía) le permite continuar con su trabajo va a llegar un punto en el cual la mano de Orula le hará saber que tiene que buscar otro trabajo.

Algunas de sus frases

“Quien regala sonrisas no merece llorar”

“Agradece por lo que tienes… Hay personas que no tienen nada, ni esperanza”

“Si quieres ganar la guerra que tienes o tendrás, ármate, prepárate y sobre todo ten mucha constancia, porque el adversario es muy fuerte, pero siguiendo mi consejo lo puedes vencer.”

Obatala me dijo… “No se puede extrañar lo que nunca se ha tenido”

“Prohibido rendirse… Respira hondo y sigue!!!

El que “todo sabe”… nada nuevo aprende.

Obatala me dijo… “No se puede extrañar lo que nunca se ha tenido”

“Nadie nace siendo grande”

“No soy ejemplo de vida y de esperanza… Soy ejemplo de errores y perseverancia”

“Trata de no hacer comentarios ofensivos, podrías verte envuelto en chisme por comentarios tergiversados… Recuerda que la lengua es el castigo del cuerpo”

Dice Obatala: “Lo que se bota no se vuelve a recoger si tuviste razón para botarlo ten el valor para no recogerlo”

Dice Obatala: “Que si pides con fe, Él te escucha..”

“Si no sigues los consejos que te dan los santos, no esperes que todo te salga perfecto… mira que la desobediencia cuesta la vida”.

Actualizado el 16 abril, 2024