Oggun es una deidad perteneciente a la mitología yoruba. Es un orisha que logra representar diferentes cualidades como la fortaleza, el trabajo y la fuerza tanto áspera como inicial, se puede decir que es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. A esta deidad se les compara con otras divinidades a nivel del catolicismo.
¿Quién fue?
Como mencionamos anteriormente, esta deidad es un orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército, de los policías y además de todo esta deidad posee un carácter totalmente irascible y violento hacia todos sus enemigo.
El símbolo principal es un machete, conocido en la mitología yoruba como Embelebobo con la que lo utiliza para poder luchar contra todos sus rivales o también lo utiliza como uso personal, para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva.
Normalmente se le asocia con otra deidad conocido como San Pedro ya que la imagen de este santo muestra que en sus manos carga las llaves del reino de los cielos y como esas llaves están hechos con metal, un elemento que representa Oggun, estas por lo tanto lo simbolizan y le pertenecen; también se le asocia con San Jorge porque porta en sus manos una espada y también por ser un guerrero con casco, lanza, entre otros. Oggun se le considera que es el que asegura los caminos que va abriendo su hermano Eleggua.
Según el Palo Mayombe, una denominación relacionada con los orígenes Bantúes, Zarabanda es el mismo Oggun. Zarabanda proviene de los montes, es el dueño del metal, el dios de la guerra, se encarga de dar fuerza al guerrero, da valentía y la victoria final.
Mientas que Oggun, el Orisha guerrero viene surgiendo de la antiquísima religión de la República de Nigeria llamada Candomblé Nagó, Zarabanda surge del Mayombe, es quizás la religión más antigua del mundo nacida en el Congo.
Oggun y Zarabanda es la misma fuerza, cuando este entra en cólera, solo Obatalá, considerado la fuerza divina suprema puede calmar sus ganas de luchar y su ferocidad. Oggun mata dragones, es el invisible por lo que en algunos países se sincretiza con el santo San Jorge.
El saludo que se le realiza a esta deidad es el Ogunhé, los números que lo identifican son el 2, 3, 7 y sus múltiplos. Los colores que lo destacan es el añil, verde, negro y blanco, rojo y verde y su día de la semana es el Jueves.
Todos aquellos seguidores de Oggun muestran un carácter un tanto violento, son impulsivos y normalmente les cuesta perdonar las ofensas de otros. No son muy exigentes con la comida, ni el vestir, tampoco con la morada salvo en raras excepciones.
Son amigos, que pueden estar envueltos en demandas, son divertidos, siempre despiertan el interés en las mujeres, poseen variadas relaciones sexuales pero no quiere decir que se aferran a una sola persona, sino muy poco. Su frente es de Pipoca o Pochoclo, maíz torrado, 7 costillas de asado y 7 gajos de coco.
Oggun se viste con chalecos y pantalones de color purpura, lleva un gorro achatado. También lleva un cinturón la cual está adornada con largas fibras de palma. Y en su hombro lleva un bolso de piel de tigre la cual está adornada con caracoles. (Ver artículo: Oke).
Su historia
Esta deidad es el hermano de Changó y de Eleggua, es el hijo de Obatala y de Yemu. También tiene otros hermanos llamados Oshosi, Osun y en algunos patakis el hermano de Dada. Ellos proceden de la ciudad de Ilesha en Nigeria. Fundo junto a Odudúa las dinastías de Benín y de Oyó.
Se le considera una deidad muy violenta y también astuta y además se le considera el dios de los minerales, las montañas, las herramientas y el señor o el patrón de los herreros, de los mecánicos, los ingenieros, los físico-químicos y los soldados como mencionamos anteriormente. El representa al recolector, al cazador solitario y el andariego que vaga por el bosque y conoce todos los secretos.
Se encarga de dominar todos los misterios del monte como si fuera un brujo pero simboliza también a aquel guerrero comedor de carne, muy brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario, un comedor de animales domésticos, viandas y frutos.
Su proyección hacia las demás personas y dioses es la de un espíritu bueno pero malo a su vez que provoca las guerras y la destrucción ya que siendo el representante de un guerrero, lo ocasiona pero también ampara la medicina. Es el dueño de las llaves, de las cadenas, las cárceles y del acero ya que este da protección contra los accidentes y ayuda en los trabajos en donde se necesite apoyo. Oggun es el dueño del monte junto con Oshosi y tiene el dominio completo sobre los caminos junto con Eleggua, su hermano.
Es el mensajero directo de Obatalá, es el Rey de Iré y representa el solitario hostil que está vagando en los caminos. Oricha con un gran temperamento, es vigoroso, incluso se diría inflexible con una resistencia del metal. Es un dueño de la Machete que viene detrás de Eleggua es por ello que se le considera el segundo en la Santería cubana.
Es aquel quien toma la justicia en sus propias manos sin importar alguna opinión de los demás. A esta deidad se le vinculan varios amores pero la relación más reconocida es con Oyá. Protege todas las entradas de las casas y de los templos. Es protector de todos los militares, soldados, trabajadores, agricultores, cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal.
Como mencionamos anteriormente es reconocido como el dueño de los hierros, y teniendo ese cargo tiene una misión de gran importancia porque se le considera el Ochogun de todos los Orishas, es decir, el encargado de darles de comer a todos los animales.
Es por ello que aunque Eleggua sea el primer santo que come, se le considera que Oggun ya había quedado saciado con la sangre que antes de tocar el Otá de Eleggua que se derramaba por el cuchillo. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.
Oración que se le hace
A Oggun se le realizan diferentes oración para obtener diferentes bendiciones, tales como para obtener el amor, para el trabajo e incluso para alejar enemigos.
Normalmente cuando se realizan oraciones para encontrar el amor se procede a tomar una bolsa de papel de color marrón, luego se debe escribir el nombre de la persona quien se desea atraer en forma de cruz escrito, luego se consigue dos velas, una en forma de una mujer y otra en forma de hombre de color verde o roja, luego se coloca las velas una frente a la otra y se atan con una cinta de color verde.
Luego se realiza la oración llamada “Polvos del amor, yo puedo y tú no, atrayente y dominante” y se enciende una lámpara de aceite. Esta ceremonia normalmente puede realizarse de 15 a 21 días. Cuando se hacen oraciones para el trabajo, antes de iniciar se enciende una vela para así poder aumentar los poderes y que la oración a esta deidad pueda tener efecto.
Igualmente se hace lo mismo cuando se pide para poder alejar enemigos. Cuando un devoto de Oggun pierde la armonía y no acata todo lo que este Orisha le pide, entonces surgen afectaciones que normalmente se derivan en accidentes automovilísticos, accidentes con armas e incluso problemas durante alguna intervención quirúrgica.
Atención a Oggun
Cuando alguien desea invocar a Oggun o es el día en que debe recibir a esta divinidad se le debe realizar diferentes atenciones. Uno de ellos es que se le debe cantar canciones en yoruba tocando una maraca para que así pueda despertar y luego se le da cuenta que se le está haciendo la atención. A continuación se unta un poco de corojo entre las manos, agarrando todas las herramientas y el caldero.
Luego se le unta a cada Otan es decir cada dios y mientras se encuentre frotándolo, empieza a mencionar algunas palabras como su nombre, sus datos a nivel santero, de que quiere que lo libere y que es lo que desea para él o ella misma y para su familia. Cuando va a finalizar su oración lo que hace es soplarle aguardiente y luego se le prende una vela.
Luego si se le es posible se tiene que fumar un tabaco hasta la mitad y luego dejarlo en una estera hasta que se puedan consumir las velas y también se le puede ofrecer una fruta que puede ser melón, patilla u otra fruta, se perfora la fruta una sola vez tomando la parte del orificio y se coloca encima del caldero y deja destilar el líquido hacia adentro.
También existe otra atención que implica en que los días lunes se le unta manteca de cojo al caldero, también a todas las herramientas y al Otá (una piedra), luego se le sopla aguardiente y humo de tabaco, también se le puede colocar tres tipos de aguardiente, frutas en especial la piña y luego de atenderlo se le enciende una vela y se le coloca una jícara con agua.
Ofrendas a Oggun
Cuando se le realizan ofrendas a esta divinidad normalmente se sacrifican chivos, carneros, gallos, pollos, gallinas, babosas o caracoles de tierra, guineas, tortugas de agua y de tierra, palomas, jutías, se supone también que este oricha se le sacrifican todos los animales ya que con solo la acción de sacrificar, lo representa. Su animal preferido es el perro, el cual normalmente se le da de comer de vez en cuando.
También se le ofrece manteca de corojo, miel, pescado ahumado, maíz tostado, licor preferiblemente ron blanco y aguardiente.
Sus ewes son el aguacate, el algarrobo, el almácigo, almendras, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina, ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaraguey, romerillo, cardosanto, jengibre, granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jaguey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de noche, entre otros.
¿Cuáles son sus herramientas?
El receptáculo de esta deidad es un caldero hecho de hierro que tiene tres patas y lleva una otá que se recoge en el monte o en las vías del tren.
Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de la vía de un tren, un freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, un conjunto de yunque y un martillo en la que logra representar todo el trabajo de un forjado del hierro.
Herramientas de trabajo pero en general, cadenas, revólveres, rifles, cuchillos, achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, entre muchos otros más.
Pero de entre todas estas, la herramienta que más destaca a esta deidad es el machete.
El collar
El collar que utiliza esta deidad es sencillo, sus números de marca son el tres y el siete. Sus colores representativos son el negro, el verde y algo de rojo. Sus collares de fundamento son: La primera es de siete cuentas negras, una de color rojo, siete verdes y otra roja, y así se repite hasta el final;
La segunda de cuentas verdes transparentes y cuentas negras alternadamente, cuando el verde es transparente se tiene hecha la ceremonia del cuchillo; la tercera es de tres cuentas negras y tres cuentas verdes hasta llegar al final.
La cuarta es de veintiuna cuentas negras y siete cuentas verdes de cristal u opacas hasta el final y la quinta que tiene una cuenta verde, una cuenta negra y cada veintiuna se inserta un azabache.
¿Qué es el caracol de Oggun?
El caracol de Oggun cuando se le entrega a aquel que se vuelve un devoto de esta deidad es para que pueda hacer Itá y que Oggun le pueda hablar a la persona a través de su diloggún, pero para que esto suceda es necesario que se le dé de comer a un animal de cuatro patas porque si no, no se podrá hacer Itá.
En la actualidad muchos santeros se encargan de entregar este caracol de Oggun sin darle de comer al animal de cuatro patas y solo le dan animales de plumas y por ello tampoco se hace el itá.
Es por ello que es importante que se le de alimento al animal de cuatro patas porque si no, no tendría caso entregar el diloggun de Oggun si este no hablara y además habría que pagarle a un Oba o a un Italero para que alimente al animal de cuatro patas para realizar el Itá y se haría doble gasto, es por ello la importancia de cumplir lo que indica el dios Oggun para poder comunicarse con el sin ningún problema.
En algunas casas de santos se entrega este caracol de Oggun cuando se recibe algún cuchillo, y esto es lógico porque el cuchillo pertenece a Oggun. Hay quienes también tratan de llenar el caldero de Oggun con palos a tal grado que no se sabe si se le está haciendo esa ofrenda a Oggun o a Zarabanda, pero aquí tiene que quedar claro que Oggun es el dueño de los metales, el dueño del machete que abre los caminos, el dueño de la línea, entre otros como mencionamos anteriormente.
Cuando a alguien se les diga que debe recibir el caracol de Oggun se debe exigir que se le alimente al animal de cuatro patas a Oggun para que así se pueda realizar el Itá y así habrá valido la pena todo el gasto.
Obras Oggun para enemigos
Entre la cultura yoruba de esta deidad cuando a alguien se le hace imposible o muy complicado poder enfrentar a sus enemigos, se realiza un ritual para solicitar la ayuda de Oggun para poder vencer estos enemigos, lo que hay que hacer es tomar azufre, pica pica, pólvora, tierra de tumba y palos acaba mundo y rompe hueso, luego se prepara un polvo rogándole a esta deidad por tres días y luego se le sopla a aquel enemigo y allí se puede vencer.
También existe otro ritual que consiste en que el practicante debe tomar un pequeño trozo de carne de res o de ganado bovino, debe ser del tamaño en que entre completamente en la palma de la mano cerrada, un puño sin desbordarse. Se debe colocar este trozo de carne en un plato blanco, de tamaño pequeño que sea preferiblemente de un plástico desechable.
Luego se rocía la carne con mucha pimienta negra molida por los dos lados, luego se toma un cuchillo filoso y se acuchilla por ambos lados, luego se debe tomar un trago grande de ron blanco o de aguardiente sin tragarlo y se debe escupir sobre la carne.
Esta se debe escupir aproximadamente tres veces sobre el trozo de carne, pero si no alcanza con un solo trago de la bebida entonces se puede tomar más pero no se debe tragar.
Luego se debe enjuagar la boca y encender un tabaco para así poder invocar la presencia de Oggun, se debe arrojar el humo sobre el trozo de carne de res mientras se mantiene en la mente una plegaria para Oggun solicitándole que lo pueda proteger día a día y alejarlo de todo aquello que le pueda causar algún tipo de daño como robos, muertes violentas o incluso heridas, de aquí se incluye a los enemigos.
Cuando el humo logre permanecer sobre el trozo de carne de res entonces se puede dar por terminado esta parte del ritual, se puede ayudar con una copa de vidrio. Se debe soplar el humo del tabaco dentro de la copa y luego cubrir la carne con ella sin dejar que el humo se pueda dispersar, en el caso de que se use este método de la copa entonces hay que dejarlo en su lugar por 10 minutos y luego retirarlo.
Se debe llevar la carne al cuarto de baño y realizar el aseo personal con los productos habituales. Cuando se finalice el baño por completo, debe tomar el trozo de carne en su mano, hacer un puño y pasarlo por todo el cuerpo, pero hay algo que se debe resaltar es que lo que debe tocar el cuerpo es el puño cerrado, la carne en ningún momento hará contacto con la piel.
Este debe pasarse por el cuerpo como si se tratara de un jabón, incluso se puede cambiar de mano si es preciso, no hay ningún problema en pensar si se rompería el ritual, ya que no ocurrirá, se debe pasar por completo hasta en los pies, luego se deposita el trozo de carne en una bolsa oscura junto al plato plástico, si la persona lo desea se puede dar una ducha rápida pero solo con agua.
Luego que la persona ya se encuentre seca y vestida, debe llevar la bolsa a un cruce de caminos o de encrucijadas y dejarlo allí. Luego al regresar al hogar debe encender en una esquina un velón de color blanco o de color verde en forma de agradecimiento a Oggun.
Siempre se recomienda antes de encender el velón que debe verificar que no existan elementos que sean conductores del fuego cerca que puedan generar algún incendio. Puede colocar el velón o la veladora en el piso sobre un pequeño plato de cerámica o de barro para así poder facilitar las labores de limpieza posteriores. (Ver Artículo: Oddé).
¿Qué es Oggun Consagrado?
Existe una ceremonia que es llamada Aya Keke Dundun y nace en el signo Ogunda Mejí en donde Oggun baja a la tierra, esta ceremonia es oficiada por un Babalawo, Awo y Oluo, esta vendría siendo una parte de la consagración de Oggun y posteriormente se hace otra ceremonia en donde se cementa y se hacen otras cosas, eso completaría el Oggun Consagrado por Ifá, pero principalmente el aya se da por salud acompañado de otros animales.
Sus caminos
Los caminos de las que se hablan que recorrió esta divinidad son todos aquellos títulos que recibió Oggun al iniciar su camino para convertirse en señor de diferentes cualidades y además para convertirse en dios en la mitología yoruba.
Entre los caminos que realizo esta deidad está el Oggún Onile, Oggún Alagbo, Oggún Melli, Oggún Arere, Oggún Shibiriki, Oggún Kobu Kobu, Oggún Aguanile, Oggún Meye, Oggún Adaiba, Oggún Jobí, Oggún Adeolá, Oggún Já, Oggún Olokó, Oggún Aroye, Oggún Onira, Oggún Oniré, Oggún Oké, Oggún Aladú, Oggún Valanyé, Oggún Ñako Ñiko, Oggún Olode, Oggún Soroké.
Oggún Warí, Oggún Talajó, Oggún Olobe, Oggún Kasajó, Oggún Olobeté, Oggún Abagága, Oggún Bi, Oggún Deyi, Oggún De, Oggún Pátakori, Oggún Ondó, Oggún Igiri, Oggún Abesan, Oggún Orioko, Oggún Alará, Oggún Ikolá, Oggún Akirun, Oggún Makinde, Oggún Molé, Oggún Elémona, Oggún Gbenagbena y Oggún Olópa.
Como podemos observar, esta divinidad realizó diferentes caminos a través del paso de su vida, caminos que lo destacan, en la que a medida que vamos observando el artículo, mencionaremos las características de algunos de sus caminos.
Oggun Arere
Este camino representaba uno de los lados negativos de Oggun, en este Oggun abusaba de las mujeres que se introducían en su territorio de un modo totalmente violento e iracundo, las poseía y luego las maltrataba y después las arrojaba de sus dominios bajo terribles penas, e incluso una doncella llamada Yemaya Sara Magua, incitada por todas las narraciones que se corrían acerca de Oggun Arere se introdujo en el monte, sólo con la intención de que el hombre pudiera pasar al estado de una mujer para que así pudiera soportar todo el maltrato que él les hacía a las mujeres.
Oggun Shibiriki
El camino de Oggun Shibiriki es cuando se le asignó que sería el creador de los implementos de metal, es también llamado como “el asesino”. Siempre se encuentra celoso de Shangó porque entre estos dos se discuten el amor de Yemaya. Es una deidad muy feroz, valiente y además de gran arrojo, pelea totalmente enloquecido y con la sangre ardiente.
Oggun Alaguede
En este camino se representa que es un negro montuno, es muy irascible, brutal y bárbaro, e incluso en ocasiones intratable y grosero. Pero además de ello también era un trabajador incansable, que trabajaba de día y de noche.
Se representa también como “el herrero”. Oggun es el herrero, el patrón de todos los que ejercen esta profesión. Es inalcanzable, trabaja tanto de día como de noche. En ocasiones es irascible, intratable y grosero. Es el esposo de Yemaya Okute.
Oggun Onire
El camino de Oggun Onire es la del conquistador, el guerrero y el general de ejércitos. Fue el rey de la ciudad de Iré, es por ello que se titula como Oniré.
Oggun Meye
Según el camino Oggun Meye, este es el guerrero que se pudo transformar en siete guerreros. Se le pone todo en el número 7, es decir, en múltiplos de 7. Se dice que este es enemigo jurado de Shangó.
Oggun Kobu Kobu
Este camino es el del capataz, ya que siempre anda con un látigo.
Oggun Onile
El camino Oggun Onile representa o significa “el dueño de la tierra”, se le llama y se le considera así cuando está en terrenos inexplorados, cazando y además vigilando y descubriendo todo lo desconocido.
Su nombre hace referencia a lo único, a lo principal, es decir que llega a ser el primero que llega a un lugar virgen y se logra establecer en él, siendo el primero en labrarlo.
Oggun Meyi
El oggun Meyi o Mejí tiene dos caras o dos facetas. En una de ellas es que es un buen padre de familia, un buen trabajador y pacífico y en su otra cara aparece de una forma extremadamente violenta, destructiva y sedienta de sangre.
Pataki de Oggun
En los principios de los tiempos, Ororima y Tabutu tuvieron una relación y se casaron. De esta relación nació un bebé quien al crecer fue reconocido por todos por el nombre de Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos estos orishas, fue Tobi Ode quien fue el primero que se decidió para así hacer el camino del reino invisible (conocido en yoruba como Ikole Orun) en dirección hacia la tierra (conocido como Ikole Aye).
Todos los demás orishas al seguirlo pudieron descubrir que Ikole Aye estaba totalmente cubierto del bosque denso por lo que a causa de esto no podían caminar sobre ella. Fue por ello en que entonces Obbatala tomo su adá fadaká y procedió a limpiar el bosque. Luego de un rato limpiando se dio cuenta que su adá se había doblado y a causa de esto no era eficiente en esta tarea.
Fue entonces que el dios Oggun procedió a intervenir para poder resolver este problema, descubrió el misterio del hierro (Irin) y realizo un machete de hierro conocido como adá irin.
Con este machete pudo limpiar el camino a través de este bosque denso y todos los orishas pudieron atravesarlo finalmente y hacer su jornada en la tierra. Desde ese entonces Oggun es conocido como el dueño y el espíritu de irin y allí se le dio el nombre o el título de Osin Inmolé.
Oggun y Oshun
La relación entre estas dos deidades se debe todo a la belleza y el brillo de la juventud de Oshun en el que Oggun salió de la selva en donde vivía sin compañía al igual que sus perros. Oggun se escondía de entre los hombres y solo veía a Ochosi, el dios de la cacería y el dueño de los animales silvestres.
Oshun en un momento había mencionado que se encargaría de sacar a Oggun del monte y lo llevaría hacia el pueblo. Llenó una jícara con miel, se ató cinco pañuelos amarillos y sonaba sus cinco manillas de cobre en el que al momento de llegar hacia donde Oggun este se escondió.
Ella empieza a cantar hermosas melodías y Oggun se quedaba quieto para escucharla, luego se arriesga al asomar su cabeza y Oshun rápidamente le unta su mezcla en los labios. Luego Oshun continua cantando y finalmente Oggun sale de ese escondite.
Esta diosa continuó bailando y cantando y brindándole miel y Oggun se lamia con delicia, esto ocurrió en cinco días hasta que Oggun sale totalmente embelesado. Cuando sale de la selva lo lleva donde se encontraba Olorun que había atado a Oggun con una cadena y lo retiene cautivo hasta el pueblo en la que en su llegada todos celebraron con una gran fiesta.
Así Oshun pudo hacer lo imposible por el bien del pueblo. Oshun con su Ángel y Miel puede deleitar y endulzar a cualquiera como ocurrió con Oggun.
Canto a Oggun
En la actualidad existen diferentes cantos que son dedicados a esta deidad. Esto con el fin de que pueda ser alabado de maneras correctas y para poder mostrarle honra también. Existen diferentes cantos a Oggun entre ellos están “Oggun Baralala Okuo” “Oggun Onile Lodde” “Oggun Iransa Ire” “Ire Oggun Moyolodde” “Oggun Arere” entre muchas más.
Estos cantos además de poder mostrarle el respeto a este dios, es para poder obtener bendiciones por parte de esta deidad. Es por ello que sus seguidores se encargan de poder elevarle estas alabanzas.
Datos sobre Oggun Balenyo
Oggun Balenyo es sincronizado con el santo San Santiago. La bebida de esta deidad es de color vino rojo y fuma tabaco. Es un Lwa muy serio, es bien respetado.
También es delicado, él no se sube a su altar si el sitio está sucio pero al igual que el caballo debe estar libre de run para que él pueda subir. En el Vodou Dominicano y Haitiano esta deidad es utilizado para curar pero a diferencia del Haitiano, el Vodou Dominicano se utiliza para contra los enemigos.
Relación entre él y Ochosi
Oggun a pesar de que manejaba muy bien el machete, le costaba mucho trabajo el poder conseguir su comida porque cada vez que veía por ejemplo un venado y rápidamente empezaba a cortar todas las malezas del bosque para poder llegar a él, el ruido que hacía y el tiempo que se demoraba hacia que su presa se les fuera y se lamentaba que nunca podía lograr cazar.
Esto le sucedía igualmente a Ochosi, que era un gran cazador y además un tirador de flechas que lograba dar muerte al venado pero no lograba acogerlo dentro de las malezas del monte. Entre tanto, Eshú le decía a Oggun que existía otro personaje más poderoso que él, igualmente le decía eso a Ochosi. Cuando ambos se encontraban intrigados y además enemistados aún no se conocían.
Pero Oggun se decidió en ir a ver a Motá y este le mandó a hacer Ebbó y Ochosi procedió a hacer lo mismo. Ambos se encargaron de hacer su limpieza y fueron a ponerla en el camino. Oggun puso el suyo al pie de una planta y siguió su camino hacia otra planta y allí se sentó. Ochosi sin necesidad de ver a Oggun, dejo su Ebbó y fue a tropezar con Oggun, lo cual fue un motivo para que pudieran iniciar una discusión.
Ochosi le dio una satisfacción y entablaron una conversación sobre la mala situación en el que ambos se encontraban, y se expresaron que ambos se lamentaban que tenían comida pero no la podían alcanzar.
En eso Ochosi observó un venado hacia lo lejos, sacó su flecha e hizo blanco y le dijo a Oggun que había dado en el blanco pero que no podía recogerlo, en ese caso Oggun contestó y le dijo que esperara un momento, tomó su machete y abrió un trillo y llegó en donde se encontraba el venado y se lo compartieron.
Desde ese momento ambos se convencieron en que era necesario ser uno para el otro ya que separados no eran nadie. Por lo que se unieron para siempre haciendo un pacto en la casa de Motá. Por este caso es que estos dos personajes son totalmente inseparables.
Su relación con Yemaya
Oggun un día fue a una guerra acompañado de Yemaya, quien era su mujer en aquel momento. Cuando había acabado de ganar esa guerra, de regreso al campo en un gran terreno que estaba muy cerca del río, Oggun se había quedado dormido. Luego se despertó al oír un gran ruido que lo llenó de mucho pánico, tanto así que no se decidió en ir a investigar el porqué de ese ruido.
Entonces su mujer Yemaya al ver que su marido estaba muy asustado, tomó un machete y salió al encuentro de ese ruido para proteger a Oggun, cuando llegó a las orillas del río pudo comprobar que eran unas ranas que producían ese ruido y ella con el machete las espantó y regresó al lado de su marido Oggun.
Este al verla cargando un machete, y que se había encargado de espantar a las ranas, por el bochorno que había pasado, se encargó de matarla.
Unión con Oya
Oggun llego a estar casado con Oyá, pero ella al ver a Shangó quedó enamorada de él y entonces Shangó pudo corresponder a las palabras amorosas de Oyá y se la llevó mientras Oggun se encontraba trabajando, el interés de Shangó era de venganza contra la felonía de Oggun como este era revoltoso y bebía mucho no le fue nada difícil a Shangó llevársela con él.
A causa de esto, estos dos personajes iniciaron una guerra por Oyá. Cuando esta mujer estaba viendo la batalla desde lo más alto de una loma comenzó a gritarle para poder prevenirlo y de esas palabras salieron llamaradas de candela causando confusión.
Entre Oyá y Shango lucharon contra Oggun y ganaron la batalla obligándolo a ir al monte en donde Shango le quitó la ropa y le puso una ropa a Oggun que parecía un mariwo (guano).
Oggun en la Religión Católica
A esta deidad se le sincretiza con varios santos a nivel de la religión católica, pero hay dos santos en las se sincronizan más, los cuales son San Pedro y San Miguel Arcángel.
San Pedro, también conocido como Simón Pedro es un apóstol que figura en primer lugar en todas las enumeraciones de los apóstoles que aparecen en el nuevo testamento, su nombre aparece aproximadamente unos 182 veces y tiene entre los doce apóstoles un lugar absolutamente singular, siendo uno de los protagonistas de numerosos evangelios.
Es un hombre astuto y también sencillo de gran poder para hacer el bien pero en ocasiones es un ser afligido que tiene un carácter abrupto y tempestivo que necesitaría ser transformado por Jesucristo a través del sufrimiento. Lo único que se sabe sobre este santo es que antes de su conversión, era un pescador galileo del pueblo de Betsaida o de Capernaum.
Existe evidencia de que Andrés, su hermano y el fueron seguidores de Juan el Bautista y allí se encontraban preparando sus corazones para así poder recibir al Mesías al momento de su llegada. El primer encuentro que tuvo este santo con Jesucristo o el Mesías fue al principio del ministerio de Cristo. Mientras Jesucristo se encontraba caminando por la orilla del lago de Galilea, observó a dos hermanos, es decir a Simón Pedro y a Andrés echar la red al agua y cuando Jesucristo los llaóo para que fueran sus seguidores inmediatamente abandonaron sus redes y lo siguieron.
Llegó un momento en que este apóstol se encontraba en una barca cruzando el mar de Galilea y de improviso vieron a Jesús caminando sobre el agua y Pedro le dijo que si era el, que le ordenara que caminara sobre el agua, cuando San Pedro ya estaba caminando sobre el agua dudó de la fe y empezó a hundirse pero Jesús lo tomó de la mano y le pregunto sobre el porqué dudo en la que allí Simón Pedro no dudó más en Jesucristo.
El llegó a negar a Jesucristo en tres oportunidades para así poder liberarse de que lo llevaran preso, pero al final, el sentimiento de culpa lo llenóo tanto, que lo hizo llorar por sentirse que traicionó a Jesucristo, en la que en el momento de que resucito podemos observar que el Señor lo perdonó porque llamó a Pedro, quien afirmó tres ocasiones su amor por él, paralelo a las tres veces que lo negó, y le encargo a Pedro que “Apacentara sus Ovejas” como el signo de su misión como el pastor universal de la Iglesia.
De allí fue que inició su título como Santo. Su patronazgo es de seres pescadores, constructores, reparadores de redes de pescar, cosechadores, panaderos, carniceros, zapateros, cerrajeros, relojeros, albañiles.
Podemos ver que con estas cualidades que posee se le puede relacionar mucho con Oggun ya que como mencionamos anteriormente estas mismas cualidades las posee esta deidad, son casualmente las que los destacan, es por ello que estos dos personajes son comparados y sincretizados.
Pedro llegó a ser obispo de la ciudad de Antioquia y luego pasó a ser el obispo de Roma en donde fue martirizado en el reinado de Nerón en el año 67, el mismo año que San Pablo.
Luego San Pedro falleció crucificado, él no se consideraba digno de morir en la misma forma en que murió del Señor Jesucristo y es por ello que lo crucificaron con la cabeza hacia abajo. El lugar exacto de su crucifixión fue guardado según la tradición, pero se dice que muy cerca del circo de Nerón fue donde enterraron a San Pedro.
Él fue sepultado en lo que es actualmente el Vaticano en donde aún se encuentran sus restos bajo el altar mayor de la Basílica de San Pedro. Esto fue totalmente comprobado en los encuentros arqueológicos y fue anunciado por Pío XII al concluir el año santo de 1950.
El otro santo con el que se le compara a esta deidad es San Miguel Arcángel. Dentro del cristianismo se refiere a un Arcángel. Se le representa con el traje de Guerrero o de un Soldado Centurión como el príncipe de Milicia Celestial que es. San Miguel es uno de los arcángeles que aparecen en la Biblia, los otros dos arcángeles son Gabriel y Rafael.
La santa Iglesia pone a San Miguel el lugar más alto entre todos los arcángeles y se le llama como el Príncipe de los Espíritus Celestiales, Jefe o incluso Cabeza de la milicia celestial. Desde el antiguo testamento, este santo aparece como el Gran Defensor del pueblo de Dios contra el demonio y su reconocida y gran defensa continua aun en el Nuevo Testamento.
Normalmente es representado en el arte como el ángel guerrero, el conquistador de Lucifer colocando su talón sobre su cabeza amenazándolo con su poderosa espada, traspasándolo con su lanza o presto para encadenarlo para siempre en el abismo del infierno. La cristiandad desde la Iglesia primitiva ha venerado a San Miguel como aquel ángel que pudo derrotar a Satanás y a sus seguidores y los expulsó del cielo con su poderosa espada de fuego.
Tradicionalmente reconocido también como el guardia de los ejércitos cristianos contra los enemigos de la iglesia y también como protector de los cristianos contra todos los poderes diabólicos especialmente en el momento de su muerte. El mismo nombre que Miguel incita a que se le pueda dar honor ya que es un clamor de entusiasmo y de fidelidad, ya que significa “Quien como Dios”. Cuando el diablo o Satanás escucha su nombre empieza a temblar ya que este le recuerda su grito de noble protesta que este arcángel le manifestó en el momento en el que los ángeles se rebelaron.
San Miguel logró manifestar su fortaleza y su poder cuando luchó en la gran batalla ocurrida en el cielo. Por el celo y la fidelidad para con Dios gran parte de su corte celestial se mantuvieron en fidelidad y en obediencia. Su fortaleza logró inspirar valentía en todos los demás ángeles quienes se unieron en su gran grito de nobleza, mencionando ¿¡Quien como Dios?!.
En aquel momento se le conoce como el capitán de la milicia de Dios, el primer príncipe de la ciudad santa en la que todos los ángeles lo obedecen. Según la tradición se enseña que San Miguel preside el culto de adoración que se le rinde al Altísimo y ofrece a Dios todas las oraciones de los fieles simbolizadas por el incienso que se le eleva en el altar.
La liturgia nos presenta a San Miguel como aquel que lleva el incienso y se encuentra de pie ante el altar como el intercesor y también el portador de las oraciones de la Iglesia ante el Trono Celestial de Dios. Es muy interesante notar en las apariciones que se han incluido las manifestaciones de San Miguel su relación con la Eucaristía y en la adoración debida a Jesucristo Eucarístico y a la Santísima Trinidad.
San Miguel continúa su ministerio angélico en relación a todos los hombres hasta que nos lleva a través de las puertas celestiales, no solo lo hace mientras estamos en la vida terrenal sino también defiende y protege nuestras almas, es un Arcángel que nos asiste de una manera especial a la hora de la muerte ya que su principal oficio es de recibir las almas de los elegidos al momento de que se separa del cuerpo carnal.
Según la liturgia, la iglesia enseña que este arcángel está puesto principalmente para poder custodiar el paraíso y así llevar a todos aquellos que pueden ser recibidos allí. En el momento de la muerte se libera una gran batalla ya que el demonio sabe que le queda muy poco tiempo para poder hacer caer en tentación a una persona, o incluso en desesperación o también una falta de reconciliación con Dios. Es por ello que en estos momentos se empieza una gran batalla a nivel espiritual por nuestras almas.
San Miguel, está al lado del moribundo defendiéndole de todas las asechanzas del enemigo. Cuando San Anselmo cuenta sobre un religioso piadoso que se encontraba a punto de morir recibía grandes asaltos de un demonio, ya que este demonio se le aparecía acusándole de todos los pecados que había cometido anteriormente de su bautizo. En ese momento San Miguel se le aparece y le responde que todos aquellos pecados que el demonio le recordaba ya habían sido borrados gracias al Bautismo.
Entonces un tiempo más tarde Satanás le había acusado de todos sus pecados cometidos después del Bautismo. San Miguel le contesta que todos aquellos pecados ya le habían sido perdonamos en la confesión general que había hecho antes de profesar. Es entonces que Satanás le vuelve a acusar de todas las ofensas y negligencias de su vida religiosa.
San Miguel entonces le vuelve a declarar que estos pecados ya le habían sido perdonados por sus confesiones y por todos los buenos actos que había realizado en su vida religiosa, colocando como ejemplo y de primer lugar la obediencia que le mostró a su superior y que todo lo que le falta por expiar lo había hecho ya a través del sufrimiento de su enfermedad que había vivido con resignación pero también con paz.
Que es Ogunda Tetura
El Ogunda Tetura se encarga de hablar de la salud del cliente que se siente físicamente enfermo gracias al resultado de la presión y también de sus enemigos. Este Odu contiene diferentes descripciones, entre ellos está que tanto el Ifá, Awó y el Aleyo que pueda tener este Odu tiene que tener mucho cuidado de no cansarse dentro de la religión porque si no te puede tender a abandonar a los santos y de allí nace el hastío religioso.
También el Awó Ogunda Tetura cuando ve las cosas que le ha enseñado a su padrino, que no son verdades, entonces podría renegar al padrino y esto a su vez podría causarle un rechazo a la religión y llegar a cansarse del trabajo de Ifá, en estos casos hay que darle una eyele funfun a Olofin desde la leri del Awó. También aquí nace que para poder hacer el Ifá hay que tener a Olofin en el cuarto del Ifá.
Ogunda Tetura es un Odu de la esclavitud ya que nació el tráfico de esclavos. También se habla de que en este Ifá hablan diferentes dioses, este Odu prescribe que siempre se debe hacer un asiento de Ogún, se debe sacrificar un aya dundun, siete días antes.
Que es ogunda la masa
Ogunda la masa se refiere a un patakis en donde las enseñanzas son cosas que no se deben ni pelear ni discutir con nadie, para así evitarse buscar enemigos.
Una de las cosas fundamentales que habla este Odun es que en la unión se encuentra la fuerza, hay que siempre tratar de tener un buen carácter, ya que en la vida se gana mucho más con una sonrisa y con una buena acción ya que se dice que hay ocasiones en que las personas dicen las cosas muy duras y esto le trae problemas con las personas y con la familia.
Es por ello la importancia de tener siempre una sonrisa y actuar de las mejores maneras posibles.
Ogunda biode
Este ogunda biode es uno de los oddunes poderosos, es propio de los hijos de oduduwa quien lo estiman mucho. Este oddun es el primer omolu que es escogido por Olofin con el objetivo de que lo represente en la tierra. Además de ello saca de apuros a todos los que se encuentran, por causa del tarro se logra abrir la sepultura.
La persona por este ifá tiene que hacer este mismo ifá antes de morir siempre y cuando no existan causas mayores que lo puedan impedir. Que sea espiritista, adodi o tenga algún problema en alguna de sus manos.
Normalmente a este Orunmila se le colocan camarones muy bien cocinados, se les dejan dos días y antes de poder empezar a hablar se los debe comer en el segundo día y se prohíbe el acostarse a dormir vistiendo ropas de salir. (Ver Artículo: Babalawo).
Imágenes destacadas
Hay diferentes imágenes que logran destacar como es esta deidad, es decir, toda su representación. Normalmente a Oggun se le representa cargando en su mano un machete ya que esta herramienta es el que lo destaca. Es su principal objeto de poder. También podemos verlo con un caldero, que como mencionaremos a continuación es otro objeto que lo destaca a nivel de la mitología yoruba. (Ver Artículo: Ori).
Actualizado el 3 julio, 2018
