La cultura nórdica es una de las más fascinantes y de las que se ha popularizado más en los últimos tiempos. Tenemos que tomar en cuenta que parte de la mitología nórdica ha sido usada para películas y libros que han quedado dentro de nuestra cultura pop. ¿Pero será real todo eso que nos cuentan? En este artículo te contaremos todo acerca de esta fascinante cultura mitológica.
La religión teutónica se extendió a través de Alemania, Escandinavia e Inglaterra en la Edad Media, y cuando el cristianismo la reemplazó, los antiguos dioses y ritos fueron destruidos y olvidados. Gran parte de nuestro conocimiento de esta religión proviene de los libros “The Elder Edda y The Younger Edda”, que fueron compilados en Islandia durante la Edad Media. Los Eddas proyectan una visión sombría del cosmos y del papel que representa el hombre en él.
El mundo fue creado cuando Odín y sus hermanos mataron al primogénito Ymir, el Gigante de Escarcha, y llegará a su fin cuando los Gigantes se alcen contra Odín, y sus dioses, y los maten en la batalla. Cierta condena espera tanto a los dioses como a los hombres, pero frente a esa perdición, la única actividad noble es la guerra, y morir con valentía era la única forma de entrar en el Valhalla, el paraíso de los guerreros. El amor en los cuentos nórdicos solía ir acompañado de pasiones asesinas y la traición era un lugar común. El mundo aquí es un lugar duro, frío y amargo en el que vivir.
A pesar de la crudeza de esta imagen, los escandinavos disfrutaban intensamente de cosas tales como la amistad, beber y comer, hacer el amor, engañar a los extraños, vengar los errores y luchar valientemente. Eran una raza feroz y dura, y sus mitos no se toman molestias para ocultarlo.
Al principio solo había un gran vacío. Pero al norte de este vacío formó una región de niebla y hielo, mientras que al sur creció una región de fuego. Niflheim era el nombre del Norte y Muspellsheim del Sur; y el calor de este último derritió parte del hielo del primero, lo que dio forma a Ymir, el Gigante de Escarcha con una forma humana.
Del sudor de Ymir llegó la raza de los gigantes, y a medida que el hielo glacial se derritió, se creó una enorme vaca para alimentar a los gigantes. Esta vaca a su vez fue alimentada por la sal contenida en el hielo. Un día lamió el hielo y salió el pelo, al día siguiente una cabeza, y al tercer día surgió Bur, completamente formado. Bur tuvo un hijo, Buri, que tuvo tres hijos: Odin, Vili y Ve. Estos tres eran una raza nueva, no gigantes sino dioses. Se unieron y asesinaron a Ymir.
La mayoría de los otros gigantes se ahogaron en la sangre de Ymir, lo que creó un gran mar. Del cuerpo de Ymir, los tres dioses formaron una tierra sólida, la tierra, y del cráneo de Ymir hicieron la bóveda de los cielos. Odin y sus hermanos luego crearon la raza de enanos a partir de los gusanos en el cuerpo de Ymir. Otros dioses se unieron a estos tres, y juntos erigieron Asgard y todas sus salas para que fueran su propio hogar.
Habiendo establecido su supremacía, los dioses hicieron a los primeros mortales, formando a un hombre de un fresno y a una mujer de una vid. Los dioses otorgaron aliento, energía, un alma, razón, calidez y frescura en esta primera pareja. Y de sus descendientes masculinos Odin eligió solo a los más valientes para vivir en Asgard después de su muerte, ya que estos guerreros lo ayudarían en el enfrentamiento final con las fuerzas del mal.
El cosmos estaba apoyado por un enorme árbol de fresno, Yggdrasil. Una de sus raíces se extendió a Niflheim, que era el netherworid; otra a Jötunheim, la morada de los Gigantes; otra a Midgard, el hogar del hombre; y uno a Asgard, el hogar de los dioses. En sus ramas superiores vivía una ardilla y un águila, mientras que en su raíz vivía la serpiente Nidhögg, que roía, hasta que al final de los tiempos toda la estructura colapsaría. Mientras tanto, las Nornas, o Destinos, regaron el árbol para evitar que muriera.
Odin sabía que el poder de los dioses no era eterno, porque él y sus compañeros morirían cuando los gigantes y los demonios se alzaran contra ellos. La última pelea se llevaría a cabo en Vigrid, un campo de cien millas de largo y ancho. Odrin sería tragado por Fenrir el lobo, pero su hijo lo vengaría. Thor y la Serpiente Midgard se destruirían mutuamente; también Loki y Heimdall; y Tyr mataría a Garm, el perro feroz de Niflheim, y moriría a su vez. Las estrellas y todos los cuerpos celestes caerían en picado desde el cielo mientras la tierra se hundiría bajo el mar. El ocaso de los dioses se convertiría en noche, y el universo ya no existiría.
Sin embargo, todavía existía un poder, el Sin Nombre, que daría a luz a un nuevo mundo más allá del límite del tiempo.
Los principales dioses nórdicos
Odin (Woden, Wotan) era el dios principal, un maestro de la sabiduría, la magia y la poesía. De él trataremos en un apartado más adelante.
Frigga era la esposa de Odin, que también era sabia. Ella protegió valientes guerreros a quienes Odín descuidó. Tanto Frigga como Odin tuvieron encuentros sexuales extramatrimoniales.
Thor era el dios del trueno, una deidad poderosa, de carácter recto pero temible para sus enemigos. También nos explayaremos más adelante con él.
Balder, el hijo de Odin y Frigga, fue especialmente favorecido y amado por casi todos los seres del mundo, pero él fue el primer dios en morir, asesinado por la traición de Loki.
Tyr presidió asambleas públicas, asuntos legales y batallas. Su mano fue mordida por Fenrir el lobo, un monstruoso enemigo de los dioses.
Frey era el dios de la vegetación y la fertilidad.
Freya, su hermana, era la diosa del amor y la belleza.
Heimdall era el vigilante de los dioses, estacionado en el puente del arco iris, Bifrost, que llevaba a Asgard. Su trompeta anunciaría el fin del mundo.
Loki, aunque permitido en Asgard, era el hijo de un Gigante. Lleno de malicia y astucia, cometió muchas travesuras hasta que los dioses lo ataron en una caverna con una serpiente venenosa para atormentarlo. Hablaremos de este persona más adelante.
Hel era la diosa del inframundo, y la mitad de su rostro tenía rasgos humanos, mientras que la otra mitad estaba en blanco. Ella gobernó a los muertos.
Los vikingos utilizaron una serie de símbolos antiguos basados en la mitología nórdica. Los símbolos jugaron un papel vital en la sociedad vikinga y se usaron para representar a sus dioses, creencias y mitos. Algunos símbolos vikingos siguen siendo misteriosos y su significado aún se desconoce, pero también hay muchos símbolos antiguos que tienen mensajes claros.
Mjölnir significa relámpago, y el martillo de Thor indica el poder del dios sobre el trueno y el rayo. Thor, antiguo dios de la guerra, es una de las figuras más destacadas de la mitología nórdica. Él era el hijo de Odin y Fyorgyn, la diosa de la tierra. Thor fue considerado el dios del cielo y el trueno del clima tempestuoso y también un dios de la fertilidad. El martillo de Thor, Mjölnir está representado en la mitología nórdica como una de las armas más temibles, capaz de nivelar montañas
En la mitología nórdica, el Yggdrasil es un árbol mitológico gigante que mantiene unidos a los Nueve Mundos o reinos de la existencia.
En lo más alto de Yggdrasil, vivía un águila y en la parte inferior del árbol vivía un dragón llamado Nidhug. Ambos se odiaban y eran enemigos acérrimos. Los Nueve Mundos están custodiados por la serpiente Jormungandr. Yggdrasil es una de las muchas variaciones del Eje Cósmico o Árbol del Mundo Universal conocido por todas las culturas humanas y hogar de muchas criaturas fascinantes.
El Valknut, también conocido como corazón de Hrungnir, corazón de los muertos, corazón de Vala y triángulos borromeos es un misterioso símbolo nórdico. Su significado no está del todo claro, pero a menudo se asocia con la muerte de un guerrero en una batalla.
Es un poderoso símbolo de protección utilizado por los vikingos para protegerse de enfermedades y enfermedades. En la mitología nórdica se dice que es un símbolo que se usa entre los ojos y que induce miedo en los enemigos y protege contra el abuso de poder.
A continuación se mencionarán a varios personajes emblemáticos para la mitología nórdica:
Mientras es tratado como un miembro nominal de los dioses, Loki ocupa una posición altamente ambivalente y finalmente única entre los dioses, gigantes y los otros tipos de seres espirituales que pueblan la religión pre-cristiana nórdica.
Sus relaciones familiares atestiguan esto. Su padre es el gigante Farbauti. Su madre es Laufey o Nal. Laufey o Nal podría ser una diosa, una giganta, o algo completamente distinto: las fuentes sobrevivientes guardan silencio sobre este punto. Loki es el padre, por la giganta Angrboda, de Hel, la diosa del inframundo, Jormungand, la gran serpiente que mata a Thor durante Ragnarok; y Fenrir, el lobo que muerde una de las manos de Tyr y que mata a Odin durante Ragnarok, difícilmente una cría de buena reputación, por decir lo menos.
Loki demuestra una total falta de preocupación por el bienestar de sus compañeros dioses, un rasgo que podría discernirse, en un contorno vago, simplemente al considerar a esta descendencia suya.
Con su propia esposa, Sigyn, también tiene un hijo llamado Nari o Narfi, cuyo nombre podría significar “Cadáver”.
Loki a menudo no solo está en contra de las expectativas sociales, sino también de lo que podríamos llamar “las leyes de la naturaleza”. Además de la progenie mencionada anteriormente, Loki es también la madre, sí, la madre de Sleipnir, el caballo chamánico de Odín a quien Loki dio a luz después de cambiar de forma a una yegua y cortejar al semental Svadilfari, como se relata en la historia de La fortificación de Asgard.
En los cuentos, Loki es retratado como un intrigante cobarde que solo se preocupa por los placeres superficiales y la autopreservación. Es a su vez juguetón, malicioso y útil, pero siempre es irreverente y nihilista.
A pesar de que Loki es en cierto sentido un dios, no hay rastros de ningún tipo de adoración a Loki que hayan sobrevivido en el registro histórico. Es esto una maravilla, dado que su personaje es virtualmente la antítesis de los valores nórdicos tradicionales de honor, lealtad, y cosas por el estilo, y que finalmente es un traidor a las divinidades que los escandinavos tenían en tal reverencia.
Thor es una de las figuras más destacadas de la mitología nórdica. Él era un dios importante de todas las ramas de los pueblos germánicos antes de su conversión al cristianismo, aunque alcanzó el apogeo de su popularidad entre los escandinavos de finales de la era vikinga.
Thor, el musculoso dios del trueno, es el arquetipo de un guerrero leal y honorable, el ideal al que aspiraba el guerrero humano promedio. Es el defensor infatigable de los dioses Aesir y su fortaleza, Asgard, de las intrusiones de los gigantes, que generalmente (aunque lejos de ser invariablemente) son los enemigos de los dioses.
Nadie está mejor preparado para esta tarea que Thor. Su coraje y sentido del deber son inquebrantables, y su fuerza física es prácticamente inigualable. Incluso posee un cinturón de fuerza sin nombre que hace que su poder sea doblemente formidable cuando usa el cinturón. Sin embargo, su posesión más famosa es su martillo, Mjöllnir. Rara vez va a ningún lado sin eso.
Para los paganos escandinavos, así como el trueno era la encarnación de Thor, los relámpagos eran la encarnación de sus gigantes matando martillos mientras cabalgaba por el cielo en su carro tirado por cabras. Por supuesto, no creían que él cabalgara físicamente en un carro tirado por cabras, como todo lo demás en la mitología germánica, este es un símbolo usado para expresar una realidad invisible sobre la cual se percibe que el mundo material está modelado.
El enemigo particular de Thor es Jormungand, la enorme serpiente marina que rodea a Midgard, el mundo de la civilización humana. En un momento del ciclo mítico, él trata de sacar a Jormungand del océano en un viaje de pesca, y solo se detiene cuando su compañero gigante corta la línea de pesca por miedo. Thor y Jormungand finalmente se enfrentan durante Ragnarok, sin embargo, es cuando los dos se ponen fin el uno al otro.
Dada su protección siempre vigilante del cosmos ordenado del norte precristiano de Europa contra las fuerzas del caos, la destrucción y la entropía representada por los gigantes, es algo irónico que Thor sea él mismo un gigante de tres cuartos. Su padre, Odin, es medio gigante, y su madre, designada diversamente como Jord, Hlöðyn, o Fjörgyn, es completamente de ascendencia gigante. Sin embargo, tal linaje es muy común entre los dioses, y muestra cómo la relación entre los dioses y los gigantes, tan tensa y llena de conflictos como es, no se puede reducir a la enemistad.
Sus actividades en el plano divino se reflejaron en sus actividades en el plano humano (Midgard), donde los que necesitaban protección, consuelo y la bendición y santificación de lugares, cosas y eventos lo atraían.
Numerosas inscripciones rúnicas supervivientes lo invocan para santificar las palabras y su propósito previsto, y fue él quien fue llamado para santificar bodas. La evidencia de esto se conserva, entre otros lugares, en la historia de Thor disfrazado de novia. Los primeros colonos islandeses le imploraron que santificara su terreno antes de construir edificios o plantar cultivos.
El martillo de Thor se podía usar para santificar tan fácilmente como se podía usar para destruir, y, en efecto, estas dos propiedades eran una y la misma, ya que cualquier purificación implica necesariamente el destierro de fuerzas o elementos hostiles. La bendición de las bodas, por ejemplo, se efectuó a través de su martillo. Quizás el caso más llamativo de esto, sin embargo, es su habilidad para matar y comer a las cabras que conducen su carro, juntar sus huesos en sus pieles, bendecir las pieles con el martillo, y hacer que los animales vuelvan a la vida, como sanos y vitales como antes.
Además de su papel como guerrero modelo y defensor del orden de la sociedad y sus ambiciones, Thor también jugó un papel importante en la promoción de la agricultura y la fertilidad, algo que ya ha sido sugerido por su bendición de las tierras en las que el primero Los islandeses se establecieron. Esta fue otra extensión de su papel como dios del cielo, y uno particularmente asociado con la lluvia que permite que los cultivos crezcan. Como señala el historiador alemán Adam de Bremen, del siglo XI, “Thor, dicen, preside el aire, que gobierna los truenos y relámpagos, los vientos y las lluvias, el buen tiempo y las cosechas”.
Su mujer rara vez mencionada Sif, se destaca por su cabello dorado por encima de todo, que sin duda es un símbolo para los campos de grano. Su matrimonio es por lo tanto un ejemplo de lo que los historiadores de la religión llaman una “hierogamia” (matrimonio divino), que, particularmente entre los pueblos indoeuropeos, generalmente tiene lugar entre un dios del cielo y una diosa de la tierra. La fertilidad de la tierra y la prosperidad concomitante de la gente es el resultado de la unión sexual del cielo y la tierra.
Odin es uno de los más complejos y enigmáticos personajes en la mitología nórdica, y tal vez en toda la literatura mundial. Él es el gobernante de la tribu de deidades de los Aesir, sin embargo, a menudo se aventura lejos de su reino, Asgard, en largos viajes solitarios por todo el cosmos en misiones puramente egoístas. Es un buscador incesante y dador de sabiduría, pero tiene poco respeto por los valores comunitarios, como la justicia, la equidad o el respeto por la ley y la convención.
Él es el patrón divino de los gobernantes, y también de los marginados. Es un dios de la guerra, pero también un dios de la poesía, y tiene cualidades destacadas “afeminadas” que habrían provocado vergüenza indescriptible a cualquier guerrero nórdico o germánico histórico. Él es adorado por aquellos en busca de prestigio, honor y nobleza, sin embargo, a menudo es maldecido por ser un embaucador inconstante.
El nombre de Odin se puede traducir como “Maestro del éxtasis”. Su antiguo nombre nórdico, Óðinn, está formado por dos partes: primero, el sustantivo óðr, “éxtasis, furia, inspiración” y el sufijo -inn, el artículo definido masculino, que, cuando se agrega al final de otra palabra como esta, significa algo así como “el maestro de” o “un ejemplo perfecto de”.
Este éxtasis que Odin encarna e imparte es el factor unificador detrás de la miríada de áreas de la vida con las que está especialmente asociado: la guerra, la soberanía, la sabiduría, la magia, el chamanismo, la poesía y los muertos.
En la cultura popular moderna, Odin es a menudo retratado como un gobernante eminentemente honorable y comandante del campo de batalla, por no hablar de increíblemente musculoso, pero para los antiguos nórdicos, no era nada por el estilo. En contraste con dioses de la guerra más simples, como Tyr o Thor, Odin incita a las personas pacíficas a enfrentarse con lo que, para los gustos modernos, es un regocijo francamente siniestro.
De acuerdo con sus asociaciones con la soberanía, Odín generalmente no se ocupa de los guerreros promedio, sino que prefiere prodigar sus bendiciones solo a aquellos que él considere dignos de ellos. Muchos de los héroes germánicos más grandes han disfrutado del patrocinio de Odin, como Starkaðr y la familia Volsung.
Mantiene una afiliación particularmente estrecha con los berserkers y otros “chamanes guerreros” cuyas técnicas de lucha y prácticas espirituales asociadas se centran en lograr un estado de unificación extática con ciertos feroces animales totémicos, generalmente lobos u osos, y, por extensión, con el propio Odín, el amo de tales bestias.
Por lo tanto, como dios de la guerra, Odín se preocupa principalmente no por las razones detrás de un conflicto dado o incluso por su resultado, sino más bien por el frenesí de batalla cruda y caótica que impregna cualquier agonismo semejante.
La preferencia de Odín por la élite se extiende a todos los ámbitos de la sociedad. Como el jefe de los dioses Aesir, él es el arquetipo divino de un gobernante. Él es el fundador legendario de numerosas líneas reales, y los reyes son tan probables como los guerreros chamánicos para reclamarlo como su beneficiario.
Los pueblos germánicos, al igual que otros pueblos indoeuropeos, originalmente tenían una jerarquía social o política de tres niveles: el primer nivel consistía en gobernantes, el segundo de guerreros, y el tercero de agricultores y otros ocupados con la producción y la fecundidad. Los dioses y las diosas se pueden mapear provechosamente en este esquema, y Odin, junto con Tyr, corresponde al primer nivel, los gobernantes.
La diferencia crucial entre Tyr y Odin en este respecto, sin embargo, es que Tyr tiene mucho más que ver con el gobierno por ley y la justicia, mientras que Odin tiene mucho más que ver con el gobierno mágico y astuto. Tyr es la regla sobria y virtuosa; Odín es el gobernante desviado, inescrutable e inspirado.
Paradójicamente, Odin es a menudo el dios favorito y el ayudante de proscritos, aquellos que han sido desterrados de la sociedad por algún crimen especialmente atroz. Al igual que Odín, muchos de esos hombres eran poetas guerreros excepcionalmente voluntariosos que eran apáticos con las normas sociales establecidas: Egill Skallagrímsson (Saga de Egil) y Grettir Ásmundarson (La Saga de Grettir el Fuerte) son dos ejemplos
Una valquiria es un espíritu de ayuda femenina del dios Odin. La imagen moderna de las valquirias como doncellas elegantes y nobles que llevan héroes muertos a Valhalla es en gran parte exacta por lo que es, pero una representación altamente selectiva que exagera sus agradables cualidades.
Hasta cierto punto, esta tendencia hacia la sanitización está presente incluso en las últimas fuentes noruegas, que se centran en sus relaciones amorosas con hombres humanos y en ayudar a Odin a transportar a sus favoritos entre los muertos en la batalla de Valhalla, donde lucharán a su lado durante Ragnarok.
Por lo que sabemos hoy, las valquirias siempre han tenido tales características, pero en tiempos paganos eran mucho más siniestras. El significado de su nombre, “selectores de los asesinados”, se refiere no solo a su elección, quién gana la entrada al Valhalla, sino también a su elección que muere en la batalla y usa magia maliciosa para asegurarse de que sus preferencias en este sentido se lleven a buen término.
Ejemplos de valkirias que deciden quién vive y quién muere abundan en las Eddas y las sagas. El lado horrible de las valquirias se ilustra más vívidamente en el Darraðarljóð, un poema contenido en la Saga de Njal. Aquí, doce valkirias se ven antes de la Batalla de Clontarf, sentado en un telar y tejiendo el trágico destino de los guerreros.
Usan intestinos como hilo, cabezas cortadas para pesas y espadas y flechas para batidores, mientras cantan sus intenciones con deleite ominoso. La Saga de los Volsungs compara el mirar a una valquiria a “mirar fijamente una llama”.
Esta imagen se confirma cuando nos dirigimos a la tradición de otros pueblos germánicos. Entre los anglosajones, por ejemplo, las valquirias eran espíritus femeninos de carnicería. Los celtas, con quienes los nórdicos y otros pueblos germánicos se involucraron en fructíferos intercambios culturales durante numerosos siglos, tenían sus propios seres similares, como las diosas de la guerra Badb y Morrígan.
Ya sea en sus modalidades amorosas o sedientas de sangre, las valkirias se comprenden mejor como parte del extenso y dinámico complejo de chamanismo que impregna la religión germánica precristiana. Al igual que los cuervos Hugin y Munin, son proyecciones de partes de Odin, seres semi-distintos que son parte de su ser más grande.
Sif es una diosa nórdica que se menciona con cierta frecuencia en la literatura nórdica antigua, pero solo en referencias pasajeras. Prácticamente, lo único que sabemos de ella es que es la esposa del dios de la tormenta, Thor. Su nombre parece significar “relación por matrimonio”, por lo que incluso aquí no encontramos nada de una personalidad o función, solo una asociación familiar.
Hay dos referencias a Sif que dicen algo más que esto. Se dice que es la madre del igualmente oscuro dios Ullr, cuyo padre desconocido aparentemente no es Thor.
También desempeña un papel en la historia de La creación del martillo de Thor, aunque aquí, también, su papel es completamente pasivo. Aquí se dice que Sif tenía un magnífico cabello dorado, que el astuto tramposo Loki cortó un día cuando se encontró de un humor especialmente travieso. Thor, enfurecido, amenazó con matar a Loki, pero Loki convenció al dios del trueno de que perdonara su vida con la condición de que encontrara una cabeza de pelo aún más justa para Sif. Thor consintió, y fuera de Loki fue a buscar el nuevo cabello de Sif.
Esta referencia al cabello dorado de Sif, por miserable que sea, es sin embargo el detalle más significativo que conocemos sobre ella. Muchos eruditos han sugerido que este es un símbolo de un campo de grano fluido maduro para la cosecha. Cuando se ve desde el punto de vista de la religión comparada, así como también lo que sabemos acerca de Thor, esto parece ser una buena intuición.
Uno de los temas más comunes en la mitología de los pueblos indoeuropeos, como los nórdicos y otros pueblos germánicos, así como los celtas, los eslavos, los bálticos, los griegos, los romanos, los indios (de la India) y muchos otros, es la idea de la unión sexual de un dios del cielo y una diosa de la tierra. Los historiadores de la religión lo llaman hieros gamos o hierogamia, que significa “matrimonio divino”.
El hieros gamos mantiene el orden cósmico y aporta fertilidad y prosperidad a la tierra, ya que ella -o el- es fertilizada por la lluvia y el sol del cielo.
Uno de los principales papeles de Thor en la antigua religión germánica fue el de un portador de abundancia agrícola. Como señala el historiador alemán del siglo XI, Adán de Bremen, “Thor, dicen, preside el aire, que gobierna los truenos y relámpagos, los vientos y las lluvias, el buen clima y las cosechas”.
Por lo tanto, tendría sentido para Sif ser una diosa de la fertilidad de la tierra, un papel también ocupado en diversos grados por otras diosas nórdicas como Freya, Gefjun, Fjorgyn y Jord. Sif está especialmente asociado con la vegetación en la superficie de la tierra, lo que es sugerido por la naturaleza de su cabello, también se corrobora por el hecho de que una especie de musgo se llamaba haddr Sifjar (“pelo de Sif”) en nórdico antiguo.
A pesar de lo poco que sabemos sobre ella, Sif parece pertenecer a uno de los roles más arcaicos y exaltados de la divinidad en la mitología, religión y cosmovisión de los pueblos nórdicos precristianos y otros pueblos germánicos.
La cosmología de la mitología nórdica, la disposición de los lugares en los que ocurre la acción, se podría decir, es extremadamente diferente de la cosmología de las religiones monoteístas, con su estructura simplista y moralista Cielo-Tierra-Infierno, y la del materialismo moderno, donde se cree que el mundo visible y tangible de la experiencia cotidiana es el único aspecto de la realidad que vale la pena considerar o, en formulaciones más fuertes, la única realidad que existe, el período.
En cambio, la cosmología nórdica comparte mucho en común con las cosmologías de otras tradiciones chamánicas euroasiáticas del norte. En el centro del cosmos está el tronco del gran árbol del mundo Yggdrasil, que surge del turbio y misterioso Pozo de Urd. El árbol mantiene dentro de sus ramas y raíces los Nueve Mundos, las patrias de los diversos tipos de seres invisibles que pueblan los “otros lados” del cosmos, así como la humanidad y lo que podría llamarse “elementos naturales”. Mientras que el período de supervivencia las fuentes nunca enumeran explícitamente las patrias que comprenden los Nueve Mundos, la lista puede reconstruirse tentativamente de la siguiente manera:
Aparte de los Nueve Mundos, hay algunos otros lugares que figuran de manera prominente en la mitología nórdica que son dignos de nuestra consideración aquí:
El Valhalla siempre popular, donde algunos guerreros de élite elegidos por Odin se encuentran después de la muerte.
Ginnungagap, el vacío anticósmico que existe antes de la creación cíclica del cosmos y después de su destrucción.
Bifrost, el puente arcoíris que conecta Asgard y Midgard.
Es importante tener en cuenta que, a excepción de Midgard, todos estos son lugares invisibles e intangibles, mundos que existen dentro y debajo del mundo físico y se superponen con él en diversos momentos y lugares, pero que no pueden identificarse con ninguna ubicación física particular.
Los nórdicos precristianos y otros pueblos germánicos no creían que hubiera un solo y literal centro del mundo en el que un árbol imposiblemente enorme creciera de un pozo increíblemente profundo; más bien, la imagen del pozo y del árbol expresaba para ellos el significado invisible de fenómenos visibles particulares. Por lo tanto, la cosmología nórdica presenta un sistema de clasificación psicogeográfica o espiritual en lugar de un conjunto de descripciones literales del mundo físico.
Los Aesir eran la raza primaria de dioses, que incluía a Odin, Thor, Tyr, Balder y Heimdall, entre otros. Vivían en Asgard y tenían un poder temporal sobre el cosmos. Envejecidos como mortales, estos dioses renovaron su juventud al comer manzanas mágicas. Su reinado terminaría y morirían en Ragnarok, cuando el mal supera al bien en una batalla final.
Los Vanir eran una raza secundaria de dioses, no esencialmente diferente de los Aesir. En la antigüedad, los Vanir y los Aesir lucharon entre sí hasta que se llegó a un compromiso en el que los Vanir fueron admitidos en Asgard. Entre estos dioses estaban Frey y su hermosa hermana Freya.
Los Gigantes, ya sean Gigantes de Escarcha o Gigantes de Montaña, eran magos terribles que vivían en Jötunheim, participaban en concursos con los dioses y destrozaban el cosmos en Ragnarok.
Los Enanos eran una raza subterránea de artesanos.
Un elfo es un cierto tipo de semidios en la mitología y religión precristiana de los nórdicos y otros pueblos germánicos.
Los elfos son seres luminosos, “más bellos que el sol”, cuyo estatus exaltado se demuestra por su constante vinculación con los dioses Aesir y Vanir en la poesía del Antiguo Nórdico y el Antiguo Inglés. Las líneas entre los elfos y otros seres espirituales como los dioses, gigantes, enanos y espíritus de la tierra son borrosas, y parece poco probable que los paganos pueblos germánicos hicieran distinciones frías y sistemáticas entre estas diversas agrupaciones. Es especialmente difícil discernir el límite que distingue a los elfos de los dioses y diosas Vanir.
El dios Vanir Freyr es el señor de la tierra natal de los elfos, Alfheim, y al menos un poema nórdico antiguo usa repetidamente la palabra “elfos” para designar al Vanir. Sin embargo, otras fuentes hablan de los elfos y los Vanir como categorías distintas de seres, de modo que una simple identificación de los dos sería errónea.
Los elfos también tienen relaciones ambivalentes con los humanos. Los elfos comúnmente causan enfermedades humanas, pero también tienen el poder de curarlos, y parecen especialmente dispuestos a hacerlo si se les ofrecen sacrificios. Los humanos y los elfos pueden cruzarse y producir hijos mitad humanos, mitad elfos, que a menudo tienen la apariencia de humanos pero poseen poderes mágicos e intuitivos extraordinarios. Los humanos aparentemente pueden convertirse en elfos después de la muerte, y hubo una superposición considerable entre la adoración de los ancestros humanos y el culto a los elfos.
La adoración de los elfos persistió siglos después de la conversión formal del pueblo germánico al cristianismo, como lo demuestran los códigos de leyes medievales que prohíben tales prácticas. Finalmente, entonces, su veneración duró más que incluso la de los dioses.
Asgard es uno de los Nueve Mundos de la mitología nórdica y el hogar y fortaleza de los Aesir, una de las dos tribus de dioses Asgard está ubicado en el cielo, aunque espiritualmente en lugar de físicamente, por supuesto, y está conectado a Midgard, el mundo de la humanidad, por el puente arcoíris Bifrost.
El elemento -gard en el nombre de Asgard es una referencia al antiguo concepto germánico de la distinción entre innangard y utangard. Lo que es innangard (“dentro de la cerca”) es ordenado, respetuoso de la ley y civilizado, mientras que lo que es utangard (“más allá de la valla”) es caótico, anárquico y salvaje. Esto aplica tanto al plano geográfico como a la psique humana; los pensamientos y las acciones pueden ser innangard o utangard tan fácilmente como ubicaciones espaciales. Asgard es el último modelo del Innangard, mientras que Jotunheim, la “Patria de los Gigantes”, es el epítome del utangard.
Midgard (“Recinto Medio”), el mundo de la civilización humana, es, como su nombre lo indica, en algún lugar en el medio – no tan inhóspito como Asgard y no tan inhóspito como Jotunheim. Pero Midgard es un espacio encerrado, en el plano geográfico, cercado, y en el plano psicológico por normas y leyes. Esto lo hace mucho más cercano, al menos en teoría, a Asgard que a Jotunheim. En otras palabras, Asgard es el modelo divino sobre el cual los nórdicos precristianos modelaron su mundo.
El mito de la creación nórdica o cosmogonía es tal vez una de las más ricas de tales versiones en toda la literatura mundial. No solo es una historia excepcionalmente colorida y entretenida, también rebosa de significados sutiles. Algunos de estos significados se analizarán a continuación. Primero, esta es la historia misma:
Antes de que hubiera tierra, o cielo, o cualquier cosa verde, solo había el enorme abismo de Ginnungagap. Este caos de perfecto silencio y oscuridad yace entre la patria del fuego elemental, Muspelheim, y la tierra natal de hielo elemental, Niflheim.
Las heladas de Niflheim y las llamas de Muspelheim se arrastraron una hacia la otra hasta que se encontraron en Ginnungagap. En medio del silbido y el chisporroteo, el fuego derritió el hielo, y las gotas se formaron en Ymir, el primero de los gigantes divinos. Ymir era hermafrodita y podía reproducirse asexualmente; cuando sudó, nacieron más gigantes.
Mientras la escarcha continuaba derritiéndose, una vaca, Audhumbla, emergió de ella. Ella alimentó a Ymir con su leche, y ella, a su vez, se nutrió de laminillas de sal en el hielo. Sus lametones revelaron lentamente a Buri, el primero de la tribu de dioses Aesir. Buri tuvo un hijo llamado Bor, que se casó con Bestla, la hija del gigante Bolthorn. Los hijos medio dios, medio gigante de Bor y Bestla eran Odin, quien se convirtió en el jefe de los dioses Aesir, y sus dos hermanos, Vili y Ve.
Odín y sus hermanos mataron a Ymir y se dispusieron a construir el mundo desde su cadáver. Formaron los océanos a partir de su sangre, la tierra de su piel y músculos, la vegetación de su cabello, las nubes de su cerebro y el cielo de su cráneo. Cuatro enanos, correspondientes a los cuatro puntos cardinales, sostenían el cráneo de Ymir en lo alto sobre la tierra.
Finalmente, los dioses formaron el primer hombre y la mujer, Ask y Embla, a partir de dos troncos de árbol, y construyeron una cerca alrededor de su lugar de residencia, Midgard, para protegerlos de los gigantes.
El primero de los tres significados conceptuales incluidos en este mito que consideraremos es que la creación nunca ocurre en el vacío. Se necesita la destrucción de lo que vino antes. La nueva vida se alimenta de la muerte, un principio que se recapitula cada vez que comemos, por citar solo un ejemplo.
Este constante dar y recibir, uno de los principios más básicos de la vida, ocupa un lugar destacado en el mito de la creación nórdica. El mundo no fue creado ex nihilo (“de la nada”), como lo es en el mito de la creación judeocristiana, por ejemplo. Más bien, para crear el mundo, los dioses primero tuvieron que matar a Ymir, el representante del caos primordial, cuyo estado indiferenciado se muestra por su ser hermafrodita. Como tal, él es esencialmente una extensión de Ginnungagap. Después de todo, los parientes de Ymir, los gigantes, constantemente intentan arrastrar el cosmos hacia la nada caótica de Ginnungagap.
Cada vez que comían, despejaban tierras para establecer asentamientos o participaban en combates, los nórdicos podían recordar esta historia de los dioses que mataban a Ymir como el arquetipo sobre el que se modelaban sus propios esfuerzos.
En el mundo moderno, consideramos que el universo físico consiste en materia inerte, esencialmente mecánica, una visión que puede remontarse a dos fuentes. El primero, por supuesto, es el mito de la creación cristiana, donde el dios monoteísta crea el mundo como un mero artefacto, en el que nunca entra su sustancia divina. La segunda fuente son las especulaciones teológicas del filósofo griego Aristóteles, quien hipotetizó que el mundo fue creado por la unión de dos principios completamente diferentes: la materia y la forma.
Aristóteles se refirió como el “Inmovilizado”. Mover, “uno que forma la materia pero nunca se formó a sí mismo”. Para Aristóteles, el Impulsor Inmovilizado le proporcionó una gran “Primera Causa” que le permitió describir gran parte del mundo físico en términos de causa y efecto lineal y determinista, un precursor de nuestro propio concepto moderno de “leyes naturales”.
Esta visión del mundo físico como inerte y no espiritual es una innovación bastante reciente, habiendo existido solo durante unos 2500 años de los 150,000 que nuestra especie, el Homo sapiens sapiens, ha existido. Antes de que este punto de vista adquiriera importancia, y mucho después en áreas donde este punto de vista aún no se había establecido, como los nórdicos de la era vikinga, la humanidad tenía una visión muy diferente de la naturaleza del mundo físico.
La abrumadora mayoría de todos los humanos que alguna vez han vivido han visto el mundo visible como la manifestación orgánica del espíritu, siendo la conciencia y la voluntad propiedades intrínsecas del mundo como un todo, más que la posesión exclusiva de un órgano, de una especie.
El mito nórdico de la creación no contiene nada como un dios monoteísta o un “mover inmóvil”. Incluso Niflheim y Muspelheim son en gran medida el producto de sus interacciones con los otros siete de los Nueve Mundos debido a que la trayectoria de la mitología nórdica es cíclica en lugar de lineal, lo que significa que la creación del cosmos ocurre después de que el cosmos se destruye durante Ragnarok. El ciclo se repite eternamente, sin principio ni fin. En consecuencia, la cosmovisión indígena de los nórdicos y otros pueblos germánicos no tiene lugar para el concepto de materia inerte e insensible.
Su narración de la creación lo confirma; el mundo está formado a partir de la carne caliente y sangrante de Ymir, y se forma en la carne de los nuevos seres vivientes. Al igual que nuestros propios cuerpos, cuando vuelven a la tierra, dan vida a las otras criaturas que se alimentan de ellos.
Esta es la razón por la cual el filósofo francés del siglo XX Maurice Merleau-Ponty, cuya filosofía en conjunto constituye un excelente complemento conceptual a las cosmovisiones animistas en general y a la mitología nórdica en particular, habla de todas las criaturas vivientes como miembros y nervios entrelazados de un solo pero extremadamente “carne” amorfa, en la perspectiva nórdica, la carne de Ymir.
En opinión de Aristóteles y los autores de Génesis, la creación fue un evento que sucedió solo una vez en un momento específico en el pasado y ahora ha terminado para siempre. Fue realizado por un solo ser: Elohim, Yahweh, Dios, el “Impulsor Inmovilizado”, quien en virtud de este acto es el único ser en el universo que posee poderes cosmogónicos que vale la pena mencionar.
En la perspectiva pagana nórdica, sin embargo, la creación es continua y participativa. El mito nórdico de la creación solo habla de la configuración inicial del mundo. El carácter del cosmos siempre está siendo reformado. Todos los habitantes de los Nueve Mundos tienen algún rol, alguna agencia, en este proceso, sin importar cuán grande o pequeño sea.
Incluso en el cuento anterior, vemos que la conformación “inicial” del cosmos fue un acto que ocurrió gradualmente y en numerosas etapas, y fue llevado a cabo por una gran variedad de seres construidos a partir de los logros de aquellos que vinieron antes que ellos.
Ragnarok es el nombre que dieron los nórdicos precristianos al final de su ciclo mítico, durante el cual el cosmos se destruye y posteriormente se recrea. “Ragnarok” es una especie de juego de palabras; una forma alternativa, que suena casi idéntica cuando se habla, es Ragnarøkkr, “El ocaso de los dioses”.
Profecías y sueños siniestros habían predicho por mucho tiempo la caída del cosmos y de sus dioses y diosas junto con él. Cuando se produjo el primero de estos sucesos profetizados, el amado dios Baldur fue asesinado por Loki y enviado al inframundo, los dioses tuvieron que enfrentar el hecho de que ya no podían escapar de su trágico destino. Se prepararon tan bien como pudieron.
Odin se tomó una gran cantidad de tiempo y se preocupó por seleccionar a los guerreros humanos más hábiles para unirse a él en la batalla final contra los gigantes devoradores del mundo. Pero, en el fondo, sabían que todas sus acciones desesperadas fueron en vano.
En Midgard, el reino de la civilización humana, las personas abandonaron sus costumbres tradicionales, despreciaron los lazos de parentesco y se hundieron en un nihilismo caprichoso e indiferente. Sin embargo, los dioses no eran exactamente inocentes de estos mismos cargos. Habían roto juramentos y no habían cumplido sus expectativas mutuas en muchas ocasiones. Tres inviernos se sucedieron sin verano entre medio, una temporada de oscuridad y frialdad lenta y devastadora que las profecías llamaron el Fimbulwinter (“El gran invierno”).
Por fin, el pseudo-dios Loki y su hijo, el temido lobo Fenrir, que habían sido encadenados para evitar que destruyeran más en los Nueve Mundos, se liberaron de sus cadenas y se pusieron a hacer precisamente lo que los dioses que tenían Los encarcelaron habían temido. Yggdrasil, el gran árbol del mundo que contiene los Nueve Mundos en sus ramas y raíces, comenzó a temblar.
Heimdall, el vigilante de la fortaleza de los dioses, Asgard, fue el primero en espiar a un vasto ejército de gigantes que se dirigía a la fortaleza celestial. Entre la macabra masa estaba el amigo inconstante de los dioses, Loki, a la cabeza del barco Naglfar (“Barco de los muertos”). Heimdall hizo sonar su cuerno Gjallarhorn (“Cuerno resonante”) para alertar a los dioses, que sin duda estaban alarmados y desesperados.
Los gigantes comenzaron a destruir la morada de los dioses y todo el cosmos junto con ella. Fenrir, el gran lobo, corrió por la tierra con su mandíbula inferior en el suelo y su mandíbula superior en el cielo, consumiendo todo lo que había en el medio. Incluso el propio sol fue arrastrado desde su altura hasta el estómago de la bestia. Surt, un gigante con una espada llameante, barrió la tierra y no dejó nada más que un infierno en su estela.
Pero, como los héroes de una tragedia griega, los dioses lucharon valientemente hasta el final. Thor y la serpiente marina Jormungand se mataron entre sí, al igual que Surt y el dios Freyr, y también Heimdall y Loki. Odin y Tyr cayeron ante Fenrir (también llamado “Garmr” en algunos textos), que luego fue asesinado por Vidar, el hijo de Odin y vengador.
Finalmente, en la última reversión del proceso original de creación, la tierra arrasada volvió a hundirse en el mar y desapareció bajo las olas. La oscuridad y el silencio perfectos del vacío anticósmico, Ginnungagap, reinó una vez más.
Pero esta era de muerte y reposo no duró para siempre. Pronto la tierra fue levantada una vez más del océano. Baldur regresó del inframundo, y la tierra feliz se volvió más exuberante y fructífera de lo que había sido desde que fue creada la vez anterior. Una nueva pareja humana, Lif y Lifthrasir, los equivalentes de Ask y Embla en la narrativa de creación nórdica, despertó en el mundo verde. Los dioses también regresaron y reanudaron sus jolgorios.
Mientras que algunos estudiosos han intentado retratar a Ragnarok como el “Tiempo final” cristiano, donde el mundo se destruye de una vez por todas y se suprime el tiempo histórico, otros eruditos se dieron cuenta de que la historia de Ragnarok transmite un mensaje muy, muy diferente.
Dado que los relatos de la destrucción del mundo en las fuentes primarias de los nórdicos antiguos son seguidos inmediatamente por relatos de su recreación, la afirmación de que Ragnarok describe el final de la historia lineal es completamente infundada. Una lectura más sensible de las fuentes primarias hace obvio que lo que Ragnarok describe es un final cíclico del mundo, después del cual sigue una nueva creación, que a su vez será seguida por otro Ragnarok, y así sucesivamente a través de la eternidad. En otras palabras, la creación y la destrucción son puntos en los extremos opuestos de un círculo, no puntos en los extremos opuestos de una línea recta.
Con este entendimiento, podemos captar el significado del juego de palabras en el nombre “Ragnarok”, como se mencionó en el párrafo inicial de este apartado. Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento, para el cual la mitología nórdica proporciona un arquetipo, ocurre en cada escala de existencia: el ciclo de las estaciones, del día y la noche, de las fases de la luna, de la vida de cualquier organismo, y del florecimiento de la vida entre las extinciones masivas.
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