Uno de los rituales afrobrasileños es el conocido Candomblé de orígenes africanos, que luego trascendió por el continente americano, formando parte de su religión. Sabremos cómo inició, cuál es su historia detrás de todo, y cómo su cultura sigue siendo actualmente. Quizás África sea uno de los continentes donde la pobreza es extrema, pero mantienen el vivo ejemplo de ceremonias, rituales que hacen que el espiritismo tome vida de nuevo para alcanzar la iluminación deseada. Tendremos presente su significado, sus dioses y mucho más. Léelo completo para que puedas ingresar directamente en esta interesante religión y sobrepasar las barreras sumergiéndote en las profundidades africanas, más allá de lo que pudiesen sufrir actualmente.
Significado
Es conocido como un culto de los orillas de origen totémico y familiar. Éste se consideraba africano y luego pasó a ser practicado por otras religiones en Brasil y Colombia y después se extendió hacia Argentina, Paraguay, Uruguay, Venezuela y hasta México. Es increíble como África ha trascendido en cada uno de los continentes, llevando a cabo su ritual, lo cual es su manera de enseñar la forma de sus raíces y aparte llenar la espiritualidad en cada uno de los rincones del mundo, el cual está prohibido por la iglesia católica, además de incriminación por parte de gobiernos alrededor del mundo.
Candomblé significa “danza en honor de los dioses”, este es un significado muy espiritual, pues tanto la música como los bailes tradicionales son esenciales durante las ceremonias. Para los africanos no sólo es mostrar su cultura, la parte de como bailan y que podría ser atractivo hacia el público, ellos le dan importancia en meterse en el personaje, salirse de lo común y realizar cantos que provengan del más allá haciéndolo con mayor concentración. El venerar a sus dioses es uno de los momentos en que pueden explotar todo sentimiento, descargando la ira, conteniendo el aliento para hacerlo muy real y que todos posean una conexión imparable en la que se note la fortaleza de la naturaleza.
Cuando oímos personas cantando que provienen de África, la voz, el sentimiento y la energía nos hace formar parte y nos identifica. Darle gracias por haber sobrevivido cada momento importante de sus vidas, ya que es un continente que ha sufrido mucho desde tiempos remotos, debido al racismo, la alimentación y cómo vivían anteriormente. Es por ello que el Candomblé traspasa cualquier barrera.
A su vez, el nombre de Batuque es otra de las palabras que pudiesen aludirse a la religión antes del siglo XIX. Luego, la palabra “Candomblé” se hizo más popular. Tanto Batuque como Candomblé son provenientes de un lenguaje llamado Bantú (habladas en África, especialmente en Congo). Tiene otro nombre Macumba que lo nombran en Brasil sobretodo en Sao Paulo y Río de Janeiro, este es un grupo de prácticas similares a la brujería que practican en el continente europeo.
Historia
La mezquindad en tiempos remotos hacían que varias culturas se unieran entre sí gracias al desequilibrio de parte de los esclavos que fue proliferando con el tiempo, hasta acabar la crisis que estos mantenían inestable. Es importante recalcar que los africanos tienen una alta influencia hacia los países a nivel mundial, debido a que han transmitido todos sus conocimientos con relación a la naturaleza y cómo evitar que esta se dañara. Pese a la mala suerte que ésta ha tenido, se le da el crédito por conservarse por más de cuatrocientos años y haber sido un pilar fundamental para establecer otras religiones como base principal.
El Candomblé, como bien lo habíamos dicho, tuvo inicios descontrolados, pues se puede decir que no sólo es un culto, ritual o religión, sino que abarca cada una de ellas. La espiritualidad era importante cuando se comenzaron estos rastros y fueron en la África occidental donde se decía que era la raíz de la tierra. Las primeras personas en llegar, se adaptaron fácilmente a las enseñanzas y ritos que estos habían fundado. Una leyenda cuenta que Nemrod, primo de Abraham que aparece en la Biblia como un personaje importante al lado de Dios, era un conquistador caldeo, esta fue una región antigua de la media Mesopotamia donde estos habitaban y había sido padre de los africanos, pues Nemrod tomaba inicialmente la palabra de su Dios Olurún y la remidió hacia los hijos de Caín (éste fue engendrado por Adán y Eva) quienes habitaron en este continente africano hacia el año 1850 a.C de los cuales fueron maldecidos.
Hay un breve enlace entre Nemrod y Abraham donde había sido visto en los rituales africanos de los cuales la simbolización era de un animal, la serpiente, que aparecía en las tribus de Israel y a su vez en elementos de los africanos, por lo tanto, Candomblé pudiese ser una fuerza de la energía de la propia naturaleza. Llega a Brasil en el siglo XIX cuando un templo fue construido y fundado por ellos. Cuando los africanos cruzaron hacia Brasil estos provenían de diferentes grupos étnicos como el Yoruba, Fon, Ewe, Congo y Bantú, estos iban clasificados en el límite de las embarcaciones para llevar a cabo los registros de los mismos, pues estos eran trasladados por tierra para asegurarse de que ninguno escapara y no se perdieran a la hora de abordarlos en el barco hacia su destino. (Ver articulo: Eanna)
La discriminación llegó a su tope violento y masivo, cada vez más el racismo se hacía presente, hasta que poco después se desarrolló una ley que prohibía la esclavización en Brasil para los descendientes africanos que se habían convertido en parte del país portugués, llevando consigo rituales y religiones según cada integrante étnico y el modo de su lenguaje corporal que los hacía distinguir del resto. Esta Ley tuvo por nombre “Ley de Aurea” propuesto por Isabel en el año 1888 que abolía la esclavitud en su totalidad. De igual forma se vieron obligados a darle la libertad condicional a cada afrodescendiente, a pesar que algunos todavía seguían en contra de ello.
Habían grupos llamados los quilombos (lugares donde se reunían los negros esclavos para ejercer autoridad a otros, se decían que eran escandalosos y con bullicios de personas de gran magnitud) y a su vez hacían simulacros de aldeas en aquellas tierras de América Latina; sin embargo, debido a la alta pobreza que vivían, siendo excluidos y perseguidos por parte de individuos que pensaban que estos estaban haciendo brujería no podían vivir de esa forma. Las favelas se fueron originando debido a esa situación de restricción, haciendo que las situaciones se volvieran cada vez peor. El Candomblé se fusionó con lo católico y era difícil poder diferenciar las prácticas realizadas y cómo éstas tenían un principio y un fin cuando tuvieron sus años de clandestinidad.
Orishas Candomblé
En la mitología africana, básicamente en el Candomblé existen dioses que se rigen por tener diferentes poderes de la naturaleza y por ello las fuerzas hacia la manifestación de los arquetipos. Estos son grupos de deidades que poseen un Dios supremo llamado Olorun, el cual es el único que rige a los otros de la religión Yoruba, de significado “Señor del Cielo o del Más allá”. Se dividen según las energías masculinas y femeninas, con el propósito de mantener la estabilidad universal.
Este dios no posee templos ni cultos individual, sólo lo saben los Irunmale, quienes trabajan como intermediarios de él y los hombres. Por medio del Sol se le hace una ofrenda por medio de un ñangareo, que es la bebida rejuvenece el espíritu del ser humano, donde con la tierra nace un Iyawo (sacerdote recién iniciado cuya vestimenta es de color blanco para representar la pureza, el nuevo renacer y los cambios que se avecinan sacando todo lo malo que éste posea, a la vez debe estar un año completo usando accesorios y sin poder mirarse al espejo ya que esto sería muy vanidoso. Es atendido como un bebé recién nacido, tiene ciertas prohibiciones como no beber alcohol ni salir de noche). Dispersó sus poderes creando dioses y a su vez un panteón, de esta manera Oxalá era el de la creación, Yemayá del océano y así sucesivamente.
Cada Orisha posee un símbolo propio como son los cánticos, su color, ambientes, horarios, comidas y rezos, cuando se introdujeron en la esclavitud en Brasil cada uno de ellos se asemejaba a un santo católico, porque así lo catalogaban los católicos a los negros; por ello, estos debían realizar altares para atribuirles respeto. Cada miembro debía poseer un hijo siendo características, comportamientos, manera de actuar y pensar de gran identificación hacia su padre. Es claro que cualquiera pensaría que es imposible que exista tal cosa, pero así lo habían determinado y se quedó como una regla fija, formando la principal función de este que los caracterizaba. Allí nacieron en este culto de Candomblé siendo uno de los más importantes de todo el mundo.
Veremos dos de las principales deidades de suma importancia para los orishas, quizás poseyendo los nombres en la religión santera que hoy en día ha sido popularizada y conservada por aquellos que realizan sacrificios animales y dotan de su energía para poder trasmitírselas a otros, basándose en la sangre y el dolor, haciendo semejantes ceremonias que pudieran desconcertar a quienes lo realicen o estén a su alrededor con el simple hecho de observar lo que hacen para aprender o involucrarse de manera directa en esta práctica religiosa. Aquellos que tengan experiencia van enseñando a los otros y así sucesivamente, como una escuela. Los orishas se van distribuir en elementos naturales tales como el agua, la tierra, el fuego y el aire, en el caso del Candomblé son 16 orishas, aunque dicen que hay más de 400 deidades. (Ver articulo: Pie Grande)
Ogum
Una de las deidades de los orishas perteneciente a la religión de Yoruba. Junta varios elementos con San Pedro, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Pablo; para el Candomblé en Brasil representa a San Antonio de Padua y San Jorge. Este fue un personaje hijo de Oduduwa (Dios de la creación) quien formó el Ifé “la tierra de las expansiones”. Se consideraba un guerrero tenebroso quien había luchado contra sus habitantes más cercanos para devolver la riqueza y esclavitud.
Pudo vencer al rey y al instalarse se colocó el nombre de Oniire, lo que cuentan es que no pudo hacer uso de la corona que estaba realizada como un collar de materiales vidriosos y mostacillas donde la realeza empleaba para taparse el rostro. Sin embargo, la pequeña diadema sí estuvo en su lugar correspondiente y la hizo llamar akoro, donde lo llamaron Ogum a partir de ese momento (tanto en Brasil como en Cuba) impuestos por los Yorubas que fueron hacia estos dos países. Debido a que su padre quedó ciego, éste se hizo cargo del reino cuando era menor de edad.
También era parte del ejército, la tecnología, era violento y de carácter muy fuerte para enfrentar a sus adversarios. Su símbolo era el de un machete para poder abrirse hacia la vegetación de la selva, es comúnmente asociado a San Pedro, quien posee unas llaves de metal en sus manos, una pieza de Ogum le pertenece de igual forma; con San Jorge por las espadas al igual que San Miguel, donde éste posee cascos y lanzas. Por lo tanto, cada uno de estos elementos se juntan y tiene una connotación sobre la justicia de los trabajadores, agricultores, militares y soldados y también para los hogares y los templos.
Lanzán
No solamente hay orishas masculinos en la religión de Yoruba y formando parte de la africana. En el contexto de Candomblé es muy popular y ha sido venerada por muchos africanos santeros a nivel universal. Es una gran figura que denota fuerza, valentía, espíritu, compromiso y parte importante en el mundo de los vivos y muertos. Conoceremos un poco sobre este personaje que tuvo mucho protagonismo no sólo en el siglo pasado sino en el presente.
Conocida también como Oya, es una de las orishas femeninas de las religiones afro brasileños. Ésta representa el viento, los huracanes y las tempestades. Es la dueña de los cementerios (entrada) junto a Xapana y tiene el poder sobre los espíritus muertos, aparte reanima la fertilidad más que todo del suelo. Fue la segunda esposa de Shangó según el Candomblé, en el cual tuvieron nueve hijos.
Tiene ciertas características similares a la Virgen de la Candelaria y Santa Teresa de Jesús. El color que representa es el rojo y blanco. Posee una espada, un látigo, un cuerno de búfalo, una corona, sus flores son de color roja. Es una de las primeras Orisha mujer que se incluye en el Batuqué. Tiene el carácter de una guerrera y a la vez es alegre. En conjunto con Elegguá, Orula y Obatala tienen el poder sobre los cuatro vientos.
Personaliza objetos hechos de metal que tienen una forma peculiar de rayo o de una descarga eléctrica, al momento de bajar tiene un sable en la mano, un rabo de caballo, su autoridad es definida cuando se presenta ante los demás. El arma que posee es denominado Iruke negro (una varilla hecha con rabo de un caballo llena de pelos, puede ser de metal o madera). Tiene un cuerpo esbelto y robusto, se enfada puede ser mucho más amenazante que Chango y posee valentía que hizo que se casara con ella. (Ver articulo: La torre de Babel)
Sus seguidores le dan ofrendas de frutas como la berenjena, batata, plátano, arroz blanco con vegetales, manteca de cacao, maíz, coco. Para ella se deben sacrificar ciertos animales como las gallinas y palomas. Esto lo hacen al momento de la ceremonia, donde la persona forma parte de su eje familiar, es decir, se convierte en hija de Lanzán. Las mismas tienen una personalidad tranquila, y cuando están molestos es bastante peligroso porque se ve otra faceta, odian los lugares sin una salida, suelen cansarse con frecuencia, fieles, celosos y aventureros.
Es la propietaria del número 9 que figura como la terminación, además de llevar en su brazo nueve pulseras elaboradas a base del cobre y una corona de nueve puntas. Sus collares son de color marrón y rojo con detalles de líneas blancas y negras.
Rituales
Los esclavos llegados a tierras brasileñas rememoraban a sus ancestros en rituales que pronto fueron censurados y perseguidos por la mano evangelizadora portuguesa, que los consideraba a ratos supersticiones paganas y a ratos magia negra y satánica. Como todas las religiones, en Candomblé se realizan de una manera diferente invocando a estos personajes a través de sacrificios de animales, llevando la sangre a tales extremos y permitir que otros se unan a la celebración, sabiendo que van en contra de la naturaleza, pero los africanos creen que al hacerlos, generan espíritus, momentos de sabiduría y esperanza para el mundo, haciendo que muchas personas cambien de actitud ante los consejos dados durante las horas que tenga que llevar.
Para tener extrema conexión con estos seres, deben celebrar fiestas en lugares donde se permite el culto, con el fin de poder establecer comunicación por medio del cuerpo, en donde la persona entra en un modo de momento en que no actúa como suele ser sino según las características y la personalidad de quien se invoca, realizando bailes; estos no utilizan ninguna palabra, pues no se les permite hablar. Antes de ello debes prepararte, raparte el cabello y dejártelo por 21 días, donde al correr el tiempo se hacen ofrendas, bautizos y cantos. Cada persona, como se dijo anteriormente, posee un Orisha en el cual está ligado de por vida según los establecimientos que dictan las normas.
No se escatima los recursos tanto alimentos como la ambientación de la misma, mientras más estrambótica sea mucho mejor. Esto incluye las vestimentas tan llamativas, cuadros de las orishas son parte esencial de los rituales de Candomblé. Los detalles mínimos hacen la diferencia, se cocinan en exceso, se utilizan instrumentos musicales que acompañan ciertos momentos en donde se danza y se expresa gratitud. Generalmente son celebradas en casas totalmente alejadas, en secreto, no se suele involucrar otro tipo de gente que no sea de la religión.
Jeje Mahin
La palabra Jeje viene significando “extranjero” o “forastero”, pero no tenía nada que ver con la política. Mas bien, era una población que realizaban cultos (Candomblé) en el cual se formaban pueblos que venían de la región de Dahomey y pueblo de Manis. Jeje eran los que habitaban al este y los Manis al lado sur. El “Mahin” eran unos campesinos, le decían de esa forma porque al llegar a Brasil no eran nacidos de ese país y por lo tanto le dieron ese nombre para identificarlos con mayor facilidad.
Para el dicho ritual llamado “Kpa Mahin” se debía de tener una casa de acceso disponible exclusivamente para ello, teniendo en cuenta los siguientes aspectos como lo son un pozo, algún sitio dentro de la misma donde se pudiese tener en conservación las plantas y los árboles y a su vez para los animales. Los No Voduns es una ramas principales de Candomblé, esta se fue desarrollando en el imperio portugués entre los esclavos de Ewe y Fon, estos no usaban ropa elegante y costosa, escogían unos harapos viejos, ya que las danzas eran bastante pesadas y así les aliviaba un poco y se podían manchar sin problema. Estas iniciaciones eran bastante rudas porque la rutina no era nada normal, aprendían la obediencia, los idiomas sagrados, bailes. Esto se fue implementando por el rey Agajah en el siglo XVIII. Estas celebraciones eran ideales para honrar a sus divinidades, solicitar protecciones y comodidad.
Como religión
Esta religión es la base del alma y el espíritu de la naturaleza y por lo tanto se le hace llamar animista (es un concepto que engloba diversas creencias en las que tanto objetos ). Candomblé se fue extendiendo en las religiones africanas, iniciando un proceso entre los grupos sociales y raciales en el África occidental. Estos sacerdotes fueron esclavizados y los llevaron hacia Brasil y a las colonias españolas, pues estos necesitaban transmitir las creencias y la cultura hacia otros esclavos para que estos también pudieran aprender. Comenzó la resistencia marcando movimientos que fueron amplificados hacia otras religiones que se desarrollaron en aquel entonces, conjuntamente con las indígenas y el catolicismo. Tiene más de dos millones de seguidores en el mundo. Se hizo popular en Salvador de Bahía como centro cultural.
El Candomblé no sólo es una religión, sino una cultura que trasciende en diversas áreas. Allí la persona comienza a generar pureza, dejando el cristianismo a un lado, pues los africanos se toman en serio sus creencias, lo llevan al máximo nivel sin importar nada, siguen su instinto en preservar la belleza de la madre tierra, haciéndola más próspera e infinita. Como en varios países su raíz histórico no lo sacan y en vez de dejarla a un lado, explotan para llegar al tope y seguir culturizando de generación en generación.
Para la festividad de año nuevo en Río de Janeiro, los creyentes toman las flores y las arrojan hacia el mar en honor a Yemayá. Un dato importante es que la samba, el capoeira y el carnaval hacen alusión a esta religión con las decoraciones extravagantes y llenas de vida.
Temas polémicos se han discutido porque atrae la homosexualidad, el aborto, la lucha contra el racismo y la discriminación que han perjudicado a millones de personas. Figuras importantes que alzaron su voz como es el caso de Joaozinho de Gomeia, un gay revolucionario de Candomblé generando audacia y popularidad luchando por su creencia, Maniel Querino un abolicionista, es decir, defensor de las leyes, quien tuvo la valentía de enfrentar su lucha contra el racismo al cual se burlaron y denominaron una religión pagana y por último los africanos consideran que el aborto es una manera de asesinar a ese ser lleno de luz y abundancia, porque según ellos es la continuidad de la vida misma y lo mas bello que existe en el mundo.
En Uruguay
No sólo se plasma en Brasil este culto Candomblé, sino en América del Sur donde las personas veneran a la diosa del mar llamada Yemayá en una de las playas de Montevideo situada en Uruguay. Teniendo en cuenta que esta forma parte de las deidades de Orixas. Para los devotos a esta religión, estos se aproximan hacia el océano para dejar ofrendas en el transcurso del día, en este caso cada 2 de febrero de cada año, siendo el mayor bullicio de personas justamente cuando el sol se oculta. Para seguridad de todos los salvavidas están pendientes las 24 horas para salvaguardar a todo aquel previendo accidentes. Otra playa es denominada “Playa del Buceo” pueden adquirir velas, coronas, barcos que se pueden lanzar hacia el mar y pedir a la diosa deseos profundos.
Los umbandistas es una religión de Brasil y a su vez hacen presencia en la playa mencionada anteriormente, donde allí hacen canciones, tocan tambores, dan ofrendas y todo aquel que esté presente puede ver el espectáculo. Estos van vestidos con ropa blanca, colores llamativos según el rango. Estos combinan espiritualidad con el ocultismo.
Actualizado el 19 septiembre, 2018
