Orula también denominado Orunmila es un orisha principal dentro de la religión Yoruba, se caracteriza por el don de la adivinación y la sabiduría, es el testigo del dios Yoruba (Olodumare) cuando creó el universo a su manera, aprende un poco más de esta figura emblemática en este artículo.
¿Qué es Orula?.
Está considerada una de las deidades principales del Panteón de la religión Yoruba, por su sabiduría y el don de la adivinación, el conoce el destino de todas las cosas existentes, sabe que sucederá a cualquier ser viviente, cómo se originaron las situaciones de cada quien, como estarán y que les deparará el futuro.
Los devotos consultan sus necesidades físicas y espirituales a través de Orula, quien puede determinar el camino que se puede seguir, cuales amenazas se pueden presentar, y la manera de librarse de ellas, utilizando ciertos sacrificios y ritos específicos, con el objeto de conocer nuestra verdadera naturaleza y sentido de existencia en este mundo.
Se dice que Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, nuestra vida ya estaba determinada en el momento en que concebimos, allí estaba Orula con su sabiduría y conocimiento escogiendo el destino de cada quien, y engendrando la mayor cantidad de seres a través de Ifa, por eso conoce nuestro pasado, presente y futuro. (Ver articulo: Vajrapani)
Es el único que ha pactado con la muerte (Ikú), haciéndose respetar y haciendo respetar sobre todo a sus hijos (Ilde y Collar de Orula); sus colores representativos son el amarillo y verdes usados en collares y prendas, pero en África observamos que sus colores predilectos son el marrón oscuro y el verde.
Aunque para muchos no parece relevante, se dice que Orula es capaz de influir en el destino de muchas personas, influenciando su vida espiritual y material, incluso su relación sentimental, donde muchos pueden tomar decisiones de importancia para su vida, al momento de escoger a su pareja, se conoce también como el curandero, ya que tiene esa virtud.
Ignorar sus recomendaciones implica sufrir las consecuencias de su ira, a través de lo que se denominan Osogbos, que son autocastigo de los comportamientos negativos de cada persona u orisha, que son enviados por Eshu, deben ser cumplidos en función del compromiso adquirido junto al padrino, las objeciones están casi restringuidas, la subordinación es mu importante durante esta parte de la iniciación. .
Todo sobre su Pataki
El pataki de Orula refleja el gran número de historias relacionadas con las acciones que este realizaba, con el objeto de aplicarlas en nuestra vida diaria, la obediencia a las órdenes de Orula, estas parábolas presentan unos signos del Oráculo de Ifá, también llamados Ódun que son el conjunto de relatos en referencia a los orishas. En este caso Orula, los encargados de llevar a cabo la práctica de estos patakis son los babalawos, los cuales deben tener un nivel cultural muy alto.
Los patakis más relevantes de Orula, describen su sabiduría y detallan las formas de como adivinar los sucesos del futuro, permitiendo la unión de los orishas, generalemente los patakis están muy relacionado con la condición del orisha y sus facultades, en este caso muchos enseñan las realidades que debemos vivir en función de la metáfora narrada y descrita en el pataki,
Orula demuestra en muchos casos que es una deidad con sabiduría enorme, los otros orishas obtienen su respeto obtienen consejos, y hasta preguntan sobre su futuro, generalmente Orula recomienda realizar el ebbo y explica como hacerlo para prevenir los daños que el observa en los oráculos, a continuación se detallan varios patakis relacionados con Orula.
Orula y Oshun
Existe un pataki de Orula que narra una parte de la historia de Changó, Ochun y Orula, pero establece la forma de como Orula y Ochun se unen en amistad; Chango se sentía muy molesto por la traición de Ochún, la cual estaba coqueteando con Oggun, posteriormente es descubierta por Chango cuando ella se dirigía hacia la morada de Oggun, en el escape Ochún se desaparece, y Chango queda impresionado sin saber qué hacer.
Días después Orula arrojó los oráculos para saber cómo estaba la situación, Ochun se le acerca a Orula y este la mira con el objeto de registrarla en el oráculo, diciéndole que tuviera cuidado con el fuego y que realizara un ebbo (limpieza) rápidamente para que pudiera cuidarse, y que Changó se encontraba en su búsqueda.
Al día siguiente Ochun fue a visitar a Orula, y se da cuenta que la cocina estaba muy limpia, y decide hacerle el plato predilecto a Orula (gallinas asadas), en eso chango en la búsqueda de Orula descubre que se encuentra en casa de Orula, y este pensando que le oculta su relación con Oggun arremete contra la casa de Orula, y esta se enciende en llamas.
Chango pensando que había tomado venganza sobre Ochún y se marchó, en cambio Ochun pensaba que Orula estaba dentro de la casa y salió gritando pensando que Orula había muerto, pero cuando Ochún descubre que Orula está bien, este le dice a ella que no se preocupe, que ese será su destino, estar juntos siempre.
Orula y Eleggua.
En un tiempo Orula andaba deambulo, su situación era bastante crítica y complicada, no tenía trabajo ni dinero, en eso se encontró un señor que se encontraba junto a otros haciendo una especie de juego, donde algunos le tiraban monedas y otros se retiraban, había otro grupo que le daba más bien de comer plátanos y bollos, Orula observando esta situación decide aliarse con el señor con el objeto de obtener algún beneficio.
Posteriormente salieron y caminaron juntos, Orula comienza a decirle que él era otro Eleggua, el señor sin decirle nada solo escuchaba sin revelarle nada, así mismo el señor comenzó a contarle su historia triste y Orula callaba ya que no tenía herramientas para poderlo ayudar, Orula pensando que Eleggua tenía su vida resuelta, ya que lo había visto ganar dinero y comprendiéndolo le dijo: “porque no vamos donde Olofí para que nos indique el camino a seguir”.
Estando de acuerdo ambos decidieron ir donde Olofí, ambos trabajan juntos Eleggua en una esquina y Orula en su morada, Eleggua les envía personas para que consultaran a Orula y este les indicaba los ebbos, de manera que comenzó a correr la fama y fortuna para Orula.
Según el pacto Orula debía mandarle diariamente comida a Eleggua todos los días, pero este no podía abandonar el lugar, llego un momento que Orula no daba abasto a la cantidad de persona que Eleggua le enviaba, así que dejó de atenderlo y comenzó a pasar hambre, ya que Orula no tenía tiempo de enviarle alimentos a Eleggua, quien le envía un emisario para que lo atendiera.
Orula se llenó de orgullo y vanidad, que el emisario enviado escuchó cuando Orula dijo que Eleggua era su criado, al saber de esto, Eleggua se molestó demasiado y no le envió más personas para que consultaran, e incluso cuando le preguntaban dónde estaba el adivinador, Eleggua los enviaba a otro lado, Orula al observar que no tenía ninguna persona interesada en sus servicios, decide bajar de su morada y preguntar a Eleggua cuál era el motivo.
Este le responde que si conocía a alguien que haya vivido si comer, Orula trata de responder a medias y no da respuesta por lo que eleggua le propone ir de nuevo donde Olofí para establecer otro pacto. En la reunión acuerdan tener otro pacto similar al anterior, pero previamente se le llamo la atención a Orula por su actitud, a lo que nada respondió
Al crearse el nuevo pacto, Eleggua le propone a Olofí que la única manera de aceptar el nuevo pacto sería si, Orula reconozca que él es un príncipe y no su criado, llevando una pluma de loro en la cabeza con el objeto de distinguirlo como tal y no olvidar el pacto, ya sabemos el porqué de loa llamados Elegguas llevan la pluma en la cabeza.
Orula y Yemayá.
Yemayá era la concubina de Orula, ella como dueña del mar y de los océanos, le comunicaba el secreto de los caracoles, interpretaba su lenguaje y este al tener la gran facultad de adivinador de Ifé, les permitía tener una relación bastante poderosa y estable, Orula interpretaba esos secretos y conocimientos de los caracoles a través de los oddun.
Olofí tuvo que convocar a una reunión urgente de los Awó donde Orula debía asistir y ausentarse por mucho tiempo, debido a esa tardanza, Yemaya se había quedado sin dinero, decidió por su cuenta ayudar a los que necesitaban, tomando como base su conocimiento y sabiduría, de manera que cuando alguien venía buscando a Orula ella les decía que no se preocuparan y les lanzaba los caracoles con el objeto de adivinar el problema de la persona.
Las raíces de Yemaya estaban cargadas de técnicas de sabiduría y adivinación, así que por su cuenta ella también podía consultar los caracoles, teniendo un éxito en sus aciertos salvando a mucha gente, y llenándose de fama, de camino a casa Orula escucha decir que existe una mujer adivinadora y que ha salvado la vida de mucha genta gracias a sus dones milagrosos.
Orula decide saber quién es esa mujer y se disfraza, cuando comienza a preguntar el lugar donde realiza esos milagros, se lleva la sorpresa que es en su propia casa, Orula le pregunta porque ha tomado su lugar y usurpado sus dones, ella le responde: ¿Qué pensabas tú, que me iba a morir de hambre?
Dicho esto, se enfureció y decidió llevarla donde Olofí, quien con mucha sabiduría decidió que Orula debería utilizar otros artilugios para la adivinación y Yemaya se quedaría con los Diloggun, además advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera de du Oddun, todos los Babalawaos tendrían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y pronunciar: Ebbo Fi Eboada.
Orula y Shangó.
Existen muchos patakis entre estos dos orishas, describiremos a continuación uno de los más relevantes que permite establecer el tipo de relación entre ambos.
Orula tenía una gran deuda con Shangó desde hacía mucho tiempo, este último pasaba diariamente por la casa de Orula para ver si podía cobrarle la deuda, pero Orula siempre le decía que no tenis la disponibilidad, ya que los clientes habían dejado de venir y lo poco que recibían les alcanzaba para comer.
Cansado de tanto esperar Shangó decidió cortar unas ramas de un álamo que se encontraba cerca de allí, y decidió cerrar el paso que daba a la morada de Orula, cerrándole todas las posibilidades de recibir clientes y por ende cualquier tipo de comunicación.
Al día siguiente u grupo de personas que deseaban llegar a la casa de Orula en busca de sus consejos y sabiduría, se consiguieron que el camino estuviera totalmente cerrado, durante una semana aproximadamente Orula no sabía por qué no llegaban las personas a consultarlo, creyendo que era falta de suerte, por la deuda que tenía con Shangó.
Orula decide pagar la deuda que tenía con Shangó consiguiendo algún dinero prestado, y de allí en adelante la suerte de Orula mejoró notablemente, sus ingresos crecieron, pudo pagar su deuda y no tuvo problemas con Shangó.
Orula y la muerte
En este pataki se cuenta como no le teme a la muerte, una mujer se acerca a Orula y sosteniéndolo por los hombros le dijo: “Iku (la muerte) está dando vueltas y vueltas por mi casa”, “quiere tomar a mi hijo único”, el niño tenía fiebre y va a morir era una forma de actuar de Iku, le dijo a orula que fuera a su casa lo más pronto posible, ya que si Iku entra en mi casa se llevara a mi hijo.
Sonriendo orula le dice a la mujer: “No llores, tu eres una mujer buena”
Orula le sonrió y le dijo: “No llores, mujer buena. “Y dándole unas palmadas en la cabeza le dijo: “No te preocupes, ve al mercado y compra cuatro canastas de okras y las llevas a tu casa”, dicho esto la mujer se dirigió al mercado y Orula de dijo: “Trata de que Iku no se vaya, yo voy a ir a tu casa”,
La mujer fue al mercado y regreso con la encomienda de Orula, cansada se lo encuentra dentro de la casa esperando por ella, seguidamente le entrega las canastas y le pregunta ¿Qué vas hacer con ellas?, él le contesta: “No tengo tiempo para explicarte, es mejor que hagas silencio”, tomó las cestas de la mujer, y comenzó a esparcir las okras por toda la casa, tratando de cubrir todo el piso,
Y entregándole las canastas a la mujer le dijo: “Tranquila que ya Iku no va a poder hacer nada”, así que la mujer confiada y cansada de tanta angustia, se fue a dormir, mientras esto sucedía la fiebre del niño se elevaba, para entonces Iku decidió quitarle la vida al niño, empeorando la enfermedad, como la puerta estaba sin seguro iku entro fácilmente y llegó hasta el niño antes que la madre despertase.
Cuando se dirigía sigilosamente hacia el niño, pero los pasos de Iku tocaron los okras y este se resbalo y cayó al piso, al levantarse Iku no podía caminar por la cantidad de okras que habían por el suelo, la savia eran tan resbaladiza como el jabón, y asombrado trato de salir de la habitación entre resbalones y caídas, hasta que llego a la puerta.
Allí estaba Orula esperándolo, y le dijo: ¿Cómo está la tarde Iku?, la respuesta fue la siguiente: “Maldito seas Orula, yo sé que todo es tu culpa, maldito seas tú y la mujer que fue a buscar tu ayuda”, y cojeando por el camino Iku se tuvo que ir diciéndole: ¿Estás loco? “Voy a esperar que los okras se hayan ido y regresare”. (Ver articulo: Tanatos)
¿Cuáles son sus signos?
Para comprender los signos de Orula primero hay que entender lo que es Ifá, el cual es u complejo reglamento o preceptos de orden religioso formado a partir de las enseñanzas de Orula, llamado también Orúnmila (espíritu Olodumare), que es el testigo de toda acción del destino, este sistema de signos es usado por los babalawos invocando a Orula con el objeto de predecir el futuro y aclarar los problemas de la vida cotidiana.
Realizan esta invocación a través de instrumentos llamados okpeles o con semillas de palma sagrada, las combinaciones de los 16 mejis principales hacen que se obtengan 256 signos, que son los preceptos que indican patrones de enseñanza, consejos limpiezas o sacrificios. 
En estos signos se explican los preceptos de la creación y formación del universo, la naturaleza y el destino de los seres humanos, explican la inmensidad del mundo, es por ello que este sistema está contemplado en una cantidad de volúmenes subdividido en capítulos numerosos donde manifiestan toda la acción y descripción de lo relacionado con el universo.
Existe una enciclopedia de Ifa, la cual explica a través de los 16 mejis u Oju Odu, los parámetros que se deben seguir para formar la espiritualidad de un hombre, los caminos que deben seguir, según las energías universales para dar nacimiento a las situaciones específicas, bendiciones y desgracias del universo, tienen la llave para la resolución de conflictos.
Los signos son una combinación de nombres en lengua yoruba, oráculos de adivinación, que los babalawaos utilizan para tomarlos como guía e implementarlos a sus seguidores, la gran cantidad se signos permite establecer una gran lista de opciones en la búsqueda de ayuda a cada individuo particularmente, por lo tanto debe ser muy cuidadoso al escoger tanto el nombre como los signos ya que estos estarán presentes durante toda la vida de la persona.
Uno de los preceptos Ifá contiene que a través del conocimiento de estas energías se puede trabajar con personas para alcanzar su mayor potencial de su destino, son una especie de plano para equilibrar todas las energías del universo, sus versos son de contenido esotérico donde asocian la medicina curativa con rituales y sacrificios aunado a la mención del signo. (Ver artículo: Vegvisir)
Recibir la mano de Orula.
Se considera como una consagración de Ifa para recibir a Orula, participan al menos dos babalawaos, tiene una duración de tres días, comenzando con la inmolación en el primer día y terminando con adivinación el tercer día, en el proceso se procede a obtener la protección de Orula con respecto a la muerte.
Por otro lado se establece quien será el ángel guardián de la persona, se otorga el nombre (Odu) y tu esencia espiritual, que es como la huella digital ante el Ifa, y la vida, Orula sabe desde el nacimiento de la persona quien su ángel, él es testigo de la creación, por eso la asignación del ángel sucede en este momento.
Este ángel será la guía a través de toda la vida, le ayudará y orientará en todas las situaciones y problemas que se le presenten a la persona asignada, los mensajes de vida son otorgados por el Ifa a través de la predicción de los hechos, le otorga los lineamiento que ha de seguir en su vida.
Para muchos cuando se recibe la mano de Orula, la vida cambia totalmente, la persona comienza a observar y descubrir realmente quien es y para que vino a este mundo, el ultimo día de la ceremonia es llamando Ita (que en yoruba significa tres), se hace la manifestación de Orula a través de la comunicación personal de Ifa, es otorgada por los babalawaos presentes, y la persona reciba las generalidades del signo ya otorgado por Orula.
Así mismo se entrega el collar, la pulsera la cual deberá colocarla en la mano izquierda, los cuales deben ser de color verde y marrón oscuro, al estilo nigeriano y amarillo y verde si es realizado en Cuba, aunque el color es lo menos importante, la más valiosos es su significado, la persona debe arrodillarse ante Orula y escoger su destino, escuchar todos los mensajes y consejos para poder tener el equilibrio espiritual y material en su vida. (Ver articulo: Ritos Mayas)
Los guerreros de Orula.
Se reciben junto a la consagración de la mano de Orula, estos guerreros son los que acompañaran a la persona durante toda su vida, regirán el futuro y sus destinos, y permitirán crear los designios más importantes de toda su familia, los guerreros realmente son las cinco principales deidades Orishas que están reflejadas en toda la religión yoruba, la sumisión después de la iniciación deberá ser un acto de responsabilidad para toda la vida. A continuación algunas características de estos guerreros Orishas.
Ellegua.
En el sincretismo cubano representa al Santo Niño de Atocha, es el que abre y cierra los caminos, se le recibe colocándole golosinas, juguetes, se le debe mantener contento y se puedan desarrollar bien los acontecimientos, se le toca mara y se le reza a través de cantos, sus colores son el rojo y el negro, la celebración es el 13 de junio.
Oggun.
Amo del monte , que junto oshoshi domina el mundo de los metales, la guerra, su nombre en yoruba significa guerra, está representado por los colores verde y negro, esta sincretizado con san Pedro, y su fecha de celebración es el 29 de Junio.
Ochoshi.
Es un Orisha que se relaciona con la caza, la justicia y la cárcel, tiene la capacidad de llegar a cualquier lugar y tomar posesión de lo que necesite, esta simbolizado por arco y flecha, también se le considera un mago y brujo, representa en sus colores el azul y el amarillo, sincretiza con la religión católica con San Norberto, su fecha 6 de Junio.
Oshun.
Es la guía, es la que advierte, mantiene la estabilidad se relaciona mucho con Orula, es como una especie de bastón para Oshun, ya que se basa en los poderes de la adivinación y el conocimiento, sincretiza con la virgen de la Caridad del Cobre, y su día de celebración es el 8 de septiembre.
Cada uno de estos guerreros tiene una serie de objetos que deben ser llevados al tercer día de la ceremonia, donde deben presentarlos y adorarlos en el altar que representara su iniciación y posterior asignación del santo.
Saludo a Orula
Es un rito o ceremonia de iniciación dentro de la religión, está incluido en la iniciación de la mano de Orula, con el objeto de preservarlo por el resto de la vida. Está determinado por la constancia de tener que hacerlo diariamente, es un reconocimiento de un ser humano a otro, proviene de las historias de Ifa, en el cual Orula al repartir los distintos poderes, inventó el saludos por el cual se entrecruzan los brazos y se toman de la mano, posteriormente tocan con la palma de la mano y la rente el piso, besándolo la tierra como forma de expresar el respeto a la tierra.
Las mujeres por el contrario deben realizarlo sobre un costado y después hacia el otro, luego con el brazo y codo derecho y posteriormente con el brazo y codo izquierdo, se tiene la creencia de que la mujer podía contaminar la tierra a través de la menstruación, a la par de esto deben decir la siguiente oración:
Awo Ìború – Awo Ìboyè – Awo Ìbosíse. (Aceptado el sacrificio y bendecido por los dioses).
La sopera de Orula.
Es una pequeña vasija de metal o de cerámica donde se encuentran contenidos los ikines (semillas de palma), está compuesto por dos mitades de güiro que representan el cielo yla tierra, generalmente se encuentra en un batea de madera, aparte contienen los siguiente: una tablilla de acero, un tablero un cuerno tallado un rabo de caballo un rosario de Ifá una escobilla para limpiar el tablero un collar de mazo y polvo de Orula.
Los atributos que simbolizan son la representación de los preceptos Ifá, donde el iniciado o devoto debe cumplirlos a cabalidad, no se debe mirar dentro de la sopera mientras no se ha hecho el santo, es sagrado su contenido y por ningún motivo se debe estar moviendo constantemente, representa todo lo relevante e importante que representa Orula.
Existen una extensa variedad de modelos, incluso muchos devotos elaboran sus propias creaciones basadas en las reglas de Ifá e intentan relacionarla con su nombre Yoruba, resulta interesante observar la cantidad de colores que muchos tratan de colocarle con la idea de representar al máximo su devoción a Orula.
Como atenderlo.
Cada 41 días se debe dar la atención necesaria a Orula, especialmente los días jueves desde muy temprano en la mañana, ese día no se debe tener relaciones sexuales por lo menos 48 horas antes, no haber ingerido ningún tipo de bebida alcohólica, se deben evitar molestias ya que cada acción de este tipo representa un insulto para Orula.
Su ubicación debe estar en un lugar alto en la casa, y debe haber luna nueva, la mano izquierda se debe untar con manteca de corojo y la izquierda con miel, frotándolas para luego pasarle la mano a Orula tomando los ikines de dos en dos, solicitándole mucha firmeza y que tu mente quede llena de sabiduría.
Las mujeres deben evitar verlo o hacer la ceremonia cuando tienen la menstruación, si por algún motivo el santo se llegara caer, hay que recogerlo con la boca y colocarlo muy suavemente en el mismo lugar,con el objeto de mostrarle a Orula el respeto y la devoción merecida por el devoto, hay que ser mu cuidadoso al momento de realizar estas ceremonias, se debe estar concentrado buscando una gran meditación que permita la integración espiritual, se deben colocar cosas que le gusten y dejarlo alumbrado con dos velas colocadas en 2 platos o en dos pequeñas copas.
Ofrendas que se le dan
Las ofrendas también llamadas Addimú pueden ser las siguientes: Ñame en cualquier presentación, granos, frutas, vegetales, arroz amarillo con carne o camarones, pescado, dulces o confituras muy finas.
Todas las ofrendas comestibles deben probarse frente a la imagen de Orula, por otro lado también se le ofrecen: Flores rojas en cantidades pares de cuatro, seis y ocho, los animales preferidos son Chiva y Gallina negra, aparte se le realizan oraciones en idioma yoruba, deben ser claras para que puedan ser escuchadas por el santo y por fieles que se encuentren en el altar.
Cómo limpiar a Orula
Es una ceremonia que debe realizarse cada semana o cada 10 días, consiste en ofrendar pureza y devoción a este Orisha, a través de los siguientes, se deben colocar algunos dulces muy finos y se comerá uno del montón delante de él, así como ofrendar camarones o langostinos, cocinarlos y posteriormente comerlos siempre delante de él, ya que es una acción de respeto, esto también se puede hacer de rodillas, posteriormente al terminar esta limpieza se deben encender dos velas y se colocan también delante de él.
La limpieza también implica el aseo de todo el altar, que debe estar siempre pulcro, se debe estar pendiente constantemente que no falte nada dentro de sus ofrendas, deben estar los artefactos siempre limpios para tratar de generar la pureza en las acciones.
Como saludarlo en Yoruba.
Para los yoruba indica afecto deferencia e incluso pleitesía, es un reconocimiento hacia el santo representando una especie de agasajo, proviene de las historias de Ifá, en el cual Olodumare al repartir los distintos poderes inventó el saludo como una manera de expresar la buena presencia, extendiendo los brazos a lo largo del cuerpo, tocando el piso con las palmas de la manos, la frente apoyándola hacia el piso besando la tierra Ilere.
Para las mujeres las cuales tienen algunas limitaciones dentro de esta religión, el saludos es totalmente diferente ya que se considera que la mujer enturbia la tierra con la menstruación, se deben acostar apoyan los brazos primero con el lado derecho y luego con el brazo y codo izquierdo.
El saludo en lengua yoruba es: “ORULA IBORÚ, ORULA IBOYA, ORULA IBOSHESHÉ”. Muchos dicen que el verdadero saludo es entre los religiosos: : Àború, Àboyè, Àbosíse (sacrificio aceptado y bendecido por los dioses), en Cuba el saludo es Ìború, Ìboyá, Ibosíse. ( Dar, recibir, agradecer), aunque existen muchos tipos de saludos así como infinidades de palabras que sirven de expresión de recibimiento y respeto hacia los otras personas.
Oración que se le hace.
Como parte de ritual hacia Orula, los iniciados realizan oraciones en virtud de sus necesidades, aunque como se comentó anteriormente se debe hacer una limpieza espiritual y física para poder invocar al santo adivinador, estas oraciones están aferradas a la alabanza y respeto, la solicitud de sabiduría inteligencia y valor, cada oración define la forma y la manera de lo que se requiere, en este caso veremos dos oraciones, que se consideran la más importantes.
Para el Dinero.
Esta oración denominada para la abundancia y el dinero en tu vida, reza de la siguiente manera:
Aquí me encuentro sagrado padre Orula, invocando tu ayuda, para que ilumines toda mi vida y ahuyentes de mi todo demonio y mal, para que cada sombra que quiera cubrir mi camino, sea destruida por tu voluntad, y nunca jamás me sigan.
Te invoco, aquí y ahora, Orula, para que seas el protector de mi persona, empresa, familia y vida, de forma que todas mis ganancias se vean aumentadas y protegidas por ti. Tráeme siempre los mejores mensajes de buena fortuna y que todos los orishas sean oro para mi camino. No mires mis bolsillos, ni la profundidad de los mismos, solo llénalos con muchos beneficios para mí y los míos, que le alabamos y seguimos tu infinita luz tan reservada.
Además, te imploro que, por tu maravillosa e inacabable majestad, quites de mi camino a todo peligro o persona que desee mi dinero, y así estar siempre iluminado por tu luz. Permite también que yo, y todo lo que represento, se vea iluminado por tus infinitas vibraciones de Orula. Creo en Dios Todopoderoso, Amén.
Al final se puede apreciar un aspecto del sincretismo, donde se nombra al dios todopoderoso en un lenguaje que generalmente es usado por el catolicismo.
Para el amor.
Es una de las principales oraciones utilizadas en las ceremonias por los devotos, donde la súplica esta manifestada por la solicitud de amor en sus diferentes formas, el amor como una energía vital para la sobrevivencia humana:
Orula, Oh Padre mío, vengo ante ti para rogarte y solicitarte que ubiques tu mirada ante mí, para que el brillo y la luz de las estrellas que has elaborado en el cielo, me señalen el mejor camino para mí. (Colocarse de rodillas) déjame ver y hallar la felicidad que todos necesitamos, en estos caminos míos, que hoy andan en la oscuridad y sin salida, razón por las cuales hoy me siento desesperado.
Tú que eres el mayor ser divino, creador de todo y todos, y me has colocado en este planeta con muchas cosas para ser feliz, te imploro tu iluminación necesaria para (encontrar o incrementar) el amor en mi vida, de forma que pueda avanzar hacia un futuro con prosperidad y alegría junto a (nombrar a la persona que amas o te gusta).
Que tu inmensa amabilidad y tu increíble comprensión logren olvidar mis detalles y errores humanos, déjame ver con total claridad tu corazón, y esa estrella dentro de tu mirada señale el paso que debo dar. Con esta oración deseo y anhelo tu apoyo, desde el fondo de mi alma, para levantarme y no caer nunca más, gracias a tu gran bendición y honor Padre, rey y creador de todo, Orula.” (Ver articulo: Cupido)
Que significa su collar
Los seguidores o devotos de la santería reciben sus collares sin la obligación recibir el santo, realmente no son colocados por moda o estética, implica una responsabilidad con el culto y la religión, va mas allá incluso que la necesidad, porque se pretende tener una protección por parte de los Orishas, es el mensaje a través de los caracoles (diloggun) y las tablas de Ifá que los Orishas comunican sobre la necesidad de imponer un collar como símbolo de devoción, respeto y sumisión hacia esta religión.
Los collares son colocados por santeros que a su vez se convierten en padrino del receptor, cada collar es una especie de huella dactilar donde se elaboran en función de los nombres de los iniciados, cada collar o ileke como es su traducción en yoruba, tiene colores específicos, van creciendo en la misma manera que crecen sus grados de espiritualidad en la religión.
En el caso de Orula los que portan su collar deben seguir los preceptos de quien se los impone, u sacerdote babalawao, lo cual significa realizar un pacto con Orula, un pacto con la muerte para que este no toque a sus hijos, sino cuando Orula lo decida, y determine hasta cuándo va a estar ocupando un lugar en la tierra.
Si por alguna casualidad el collar llega a romperse, inmediatamente se debe llamar al padrino de Ifá, ya que está en peligro de muerte, los coloreas usados en el collar son el amarillo y el verde, muchas veces se puede utilizar el color marrón, y las personas deben tener en cuenta que es una gran responsabilidad ser un portador de este ileke.
Uso de la pulsera.
Denominada ilde tiene un significado muy importante, ya que es la manera de cómo se ahuyenta a Iku (muerte) de la persona seleccionada, es muy importante para muchos el use de ilde, cuando la muerte observa que una persona la lleva puesta, esta decide maldecir a Orula, quien es el ahuyentador de Iku, la historia dice que tuvieron que hacer un pacto Orula e Iku, con el objeto de permanecer y respetarse uno al otro.
Realmente fue un robo que realizó Orula, quitándole el arma con el cual Iku eliminaba a quien quisiera sin ningún tipo de control, Orula al obtener el arma pactó con la muerte, de manera que al observar a una persona con la pulsera está protegida manteniendo a Iku muy lejos y advirtiendo a orula sobre la presencia de la muerte.
Descubre sus consejos.
Se resumen en tres importantes frases consejeras que nos permiten reflexionar sobre comportamiento y conductas en nuestra vida, estos consejos están llenos de sabiduría y profundidad en su contexto, ya que al leerlos y posteriormente comprenderlos se logran entender muchas cosas que generalmente no comprendemos de una manera común, en ellos se puede observar la predicción de un futuro, el dictamen de hacer algo para tratar de mejorar nuestra calidad de vida.
Nunca tomes atajos en tu vida.
Los caminos más cortos aunque suelen llevarnos más rápido, nos están evitando conocer situaciones básicas e importantes en la vida, incluso acelerar las situaciones puede llevar hasta la muerte, el camino a seguir siempre será el que verdaderamente nos indique dios, aunque muchas veces pensamos que ese camino no conviene, siempre nos envían hacia el verdadero, la desviación depende de la actitud que asumamos para con nuestra realidad.
No seas curioso de aquello que represente el mal.
Generalmente observamos personas que por simple curiosidad han puesto en peligro la vida de ellos y de su familia, debemos ser prudentes con las cosas que no corresponden con el bien, todos los sabemos pero esa curiosidad muchas veces nos puede salir cara, por eso al detectar alguna pequeña semilla de maldad debemos alejarnos inmediatamente, no tentar a las energías negativas nos hace más previsivos.
Nunca tomes decisiones en momentos de odio o dolor.
Es fatal tratar de realizar algo decisivo justamente cuando estamos furiosos o hemos sufrido algún daño emocional, debemos aprender a cultivar la paciencia con el objeto de poder esperar el momento indicado para tomar cualquier decisión importante en nuestra vida, las decisiones impulsivas siempre traen algún tipo de adversidad y no resolución de algún conflicto, más bien lo magnifica. (Ver articulo: Avalokiteshvara)
En que consiste el elefante de Orula.
Existen varios patakis con respecto a Orula y el del elefantei llama la atención porque el que representa a la traición y la enemistad, y ambos entraban juntos a un bosque a trabajar en diversas labores y así podían recolectar algún dinero para poder sobrevivir, Orula al no tener la misma fuerza que el elefante no podía producir más y ganaba un poco menos que el elefante, al terminar de trabajar durante tres meses, el elefante había reunido una buena cantidad de dinero.
El elefante no quería trabajar más porque estaba Satisfecho, cuando Orula lo invita a seguir trabajando en el bosque para poder recuperar algo más de dinero ya que solo le había alcanzado para comprar un traje blanco, el elefante se negó.
Orula se tuvo que ir solo a trabajar y cuando regresó observó al elefante que tenía puesto el traje blanco de Orula, y le pregunta por qué tiene puesto su traje, a lo que respondió el elefante: Tú nunca me has dado de guardar nada, así que se creó una enemistad y se pelearon, ambos tomaron caminos diferentes.
En una pradera Orula se consiguió un cazador de elefantes y le pregunta a Orula. “no has vistos algún elefante por allí que pueda cazar”, Orula le indicó el camino por donde se había ido el elefante, el cazador regresó a los días, con el taje blanco de Orula, después le cortó la cabeza el rabo y los colmillo llevando donde Orula, quien con el rabo hizo el iruke, con los colmillos el irofa y con la cabeza el até de Ifá.
Muchos dicen que la relación entre él y el elefante se simboliza con la traición de una persona a otra,sin embargo existen creyentes que la interpretan como la responsabilidad de mantener las amistades a pesar de las diferencias que se puedan encontrar entre ambos, se debe sobreponer la tolerancia y la comprensión, a muchos les gusta más esta ejemplificación positiva que interpreta la motivación y la destrucción de la amistad. (Ver artículo: Atreo)
Orula y los Babalawaos.
Los llamados Babalawaos son los que predicen y adivinan a través de la figura de Orula, son llamados también Oráculos, hijos de otros Orishas que pueden convertirse debido al consentimiento del Orisha padre y seguir el camino de Ifá, se les otorga este privilegio si el adivino no ha trabajado con médiums ni con muertos de Orishas, debe tener una perfección moral muy alta, aprobando todas las pruebas necesarias.
La preparación de los babalawaos debe ser muy extensa, conocer toda la literatura de Ifá, la cual se puede conseguir en muchos lugares de corte religioso, generalmente deben llevar la palabra de Ifa a todos los seguidores y devotos de la religión yoruba, Orula le ha otorgado a estos seguidores y lideres el don de la sabiduría, con el objeto de ayudar a todo aquel que lo necesite.
Los atributos más utilizados son: el tablero de Ifá, dos manos de ikines (semillas de palmas), dos oráculos, una pesa o balanza, un idde (pulsera de color amarillo y verde), un cuje de álamo, un tarro de venado llamado irofá se usa para golpear en las distintas ceremonias y un iruke (escobilla de crin de caballo) usado para limpiar las malas influencias.
Estas son las herramientas utilizadas por los babalawaos para realizar los trabajos de iniciación, curación, adivinación y restauración de las espiritualidades en la religión yoruba, son llamados así, atributos los cuales representan símbolos sagrados de los padrinos.
Canción a Orula.
Es interesante observar como ciertos artistas latinoamericanos especialmente cubanos han dedicado canciones a este dios Orisha, algunos de corte estrictamente religioso utilizando el sincretismo y otros manteniendo la tradición yoruba de interpretándolos solamente con los tambores batá, (símbolos de la musicalidad afrocubana y yoruba), la diversidad de canciones.
La temática está basada en distintas apreciaciones, algunas canciones se refieren la atención a Orula, otras hacia la devoción y admiración, algunas plantean temas sobre solicitud de algo, puede ser amor, paz, sabiduría entre otros, e incluso existe una canción que es para despertar a Orula.
Cada artista, cantante o músico hace referencia a los temas en función de su devoción, pero los seguidores realizan las ceremonias en el sitio de la misma, sin ser unos músicos verdaderos, llegan a realizar las canciones por devoción.
Por otro lado existen los cantos africanos y los cubanos, ambos con características un tanto diferentes debido a la connotación geográfica, donde en el fondo del contenido se asemejan mucho, es por ello que el canto y el baile realizado en las ceremonias se ha desvirtuado algo, según comentan algunos tradicionalistas yorubas, donde las letras han sido adaptadas a la cotidianidad cubana, y se ha perdido en parte la verdadera raíz de la tradición yoruba africana.
A continuación uno de los cantos principales dedicados a Orula y el cual es muy usado en la mayoría de las ceremonias:
Ifa Yoko bi oko bi Coro:ayalawo yoko bi oko bi ayalawoIfa Yoko bi oko bi
Coro:ayalawo yoko bi oko bi ayalawo Canto 2 Ofe yekete oluo selawoEnikilawa seOfe yekete oluo selawoEnikilawa se lawo
Coro: Ofe yekete oluo selawoEnikilawa seOfe yekete oluo selawoEnikilawa se lawoMayele kunfe Ifa
Coro:eriki mayele kunfe Ifa erikiMayele kunfe Elegba
Coro:eriki mayele kunfe Ifa erikiMayele kunfe awo
Coro:eriki mayele kunfe Ifa eriki
Canto 3 Aunko Orunla laka laka la boseIfa aunko Orunla laka laka la bose awo
Coro:Aunko Orunla laka laka la boseifa aunko Orunla laka laka la bose awo
Canto 4 Elekete meye Orunmilaelekete meye bogbo shakutu awa selawo
Coro:elekete meyebogbo shakutu awa selawo
Coro:elekete meye Orunmila.
Coro:elekete meyeOrunmila
Coro:elekete meye orunmila bogbo shakutu awa selawobogbo shakutu awa selawo
Coro:elekete meye
¿Quién es en la religión católica?.
La adaptación religiosa de santos yorubas con santos católicos es denominada sincretismo, el mismo dice la historia que tuvo que ser aplicado a los negros esclavos en Cuba por los sacerdotes misioneros que existían en la isla, con el objeto de convencer a los esclavos a obedecer ciertas ordenes, la implementación del sincretismo en Cuba ha traído muchas discusiones en la parte del Clero católico a nivel internacional, actualmente es aceptado por la iglesia católica como una manera de encontrar un rumbo espiritual lo más cerca a la trinidad de la iglesia.
En el caso de Orula este está sincretizado con San Francisco de Asís, un padre italiano que paso su juventud en la actividad comercial y las armas, se dice que se le apareció Jesucristo y gracias a ello se dedicó al vida religiosa, llevando una vida muy pobre y dedicada a la religión.
Es uno de los santos más representativos de la religión católica, su amor al prójimo y la forma de cómo ayudar y proteger a los más débiles es lo que muchos creen que lo hayan asociado con Orula, el don de sanar y corresponder a los otros seres humanos con amor y son condición, así mismo ambas personalidades pasaron por muchas penurias y sufrimientos.
No se tiene una referencia o un registro del porque y cuando fue la adaptación o mezcla de estas dos personalidades, muchos dicen que fue por la sabiduría, inteligencia y astucia de Orula que muchos devotos fijaron su admiración por san Francisco de Asís, otros dicen que debido a los dones de sabiduría e inteligencia otorgados por Dios.
Lo que no se puede ocultar es que ambos personajes tenían dones mu especiales dignos de admiración y respeto, su procedimiento para ayudar a los demás difiere un poco pero la meta principal ambos la desarrollan con mucha similitud.
San Francisco de Asís tuvo la cualidad de salvar ciegos, enfermos, cojos, vivió con leprosos por mucho tiempo, se le reconocen muchas habilidades espirituales, considerado el santo de los animales reconocía a estos como hijos de Dios tan igual como a los humanos, de allí su comparación con Orula el cual también es considerado el cuidador de los animales y la naturaleza, su fecha de celebración es el 4 de Octubre.
En ciertos lugares de las ciudades de Cuba y Santiago, lo sincretizan con San José de la Montaña, una deidad cristiana arraigada en ciertos sectores cristianos, pero no ha sido muy reconocido por las autoridades religiosas cubanas ya que su sincretismo no está aún definido, y ciertos grupos de representantes yorubas tampoco aceptan en su totalidad esta adaptación. en otras culturas tambien se ha utilizado el sincretismo como una manera de adaptar deidades a sus las tradiciones espirituales. (Ver articulo: Serapis)
Actualizado el 27 junio, 2018
