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Brahmanismo: significado, fundador, características, símbolos y más

El brahmanismo es una religión de transición entre la religión védica y la religión hinduista. Es una de las más importantes en la historia de las religiones existentes en la India. Según otros autores indican que el brahmanismo es lo mismo que el vedismo, cosa que aún no está comprobado del todo.

Brahmanismo

Significado de Brahmanismo

El brahmanismo es de los hindúes antiguos que constituye el desarrollo del vedismo en el momento de período del establecimiento de la sociedad esclavista. Esta logró otorgar la fundamentación religiosa a la desigualdad social, también a la rigurosa división en castas y logró convertir en sagrado la posición privilegiada de todos los sacerdotes profesionales que en aquel momento constituían los testamentos de los Brahmanes.

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Este también enseñaba que además de los dioses védicos que existían, había un dios que era considerado la deidad absoluta y suprema, llamado Brahma, el dios creador en la que todos los seres vivos deben intentar infundirse con este dios ya que los seres humanos no son más que partículas de Brahma.

El brahmanismo es una de las religiones más antiguas y además importantes de la India, este apareció hace unos 3000 años aproximadamente y se le considera como una derivación de la religión védica y consecuencia de la tendencia monoteísta que ya se encontraba apuntando en los vedas.

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Fundador

Los principales fundadores del brahmanismo fueron todos los invasores arios que se encargaron de invadir a la India con todas sus tradiciones y así poder conservarlas a todo precio en las castas y vemos que han tenido gran éxito ya que esta forma la casta más influyente en la actualidad. Pero el principal fundador o el creador de esta religión es el dios Brahma.

Características

Existen varias características que destacan esta religión, una de las que podemos destacar es que esta religión tiene diferentes facetas o ramas, las cuales son:

Brahmanismo Temprano

Esta religión del periodo védico era, comparada con las demás, muy simple. Esta consistía en la adoración de diferentes deidades tanto grandes como pequeñas, y era la personificación de las fuerzas de la naturaleza. Cuando estaba en pie este periodo, no existían templos.

Las ofrendas a los dioses se realizaban sobre unos montículos pequeños de tierra o piedras, normalmente lo hacia la cabeza de la familia pero cuando se realizaban sacrificios más granes, importantes y complicados lo hacía era el sacerdote o el Brahmán, junto al jefe de la familia. El objetivo de todos estos sacrificios era proporcionar un fortalecedor alimento a los dioses y así poder asegurar que a cambio recibirían sus bendiciones.

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Las victimas normalmente eran las humanas, aunque raras, pero no eran del todo desconocidas, pero las victimas animales eran comunes para los sacrificios en este periodo. El primero entre los animales que se sacrificaban era el caballo, luego un buey o vaca, una oveja y finalmente una cabra. También era común las ofrendas de manteca disuelta, arroz, trigo y también otros tipos de granos.

Pero el más preciado obsequio que los dioses podían recibir, además de rivalizar el solemne sacrificio de un caballo, era la deliciosa ofrenda del jugo embriagante de la planta de Soma y de allí lo llamaban el sacrificio de Soma.

Los himnos que se cantaban era para poder brindarle a los dioses alabanza y peticiones, principalmente por todas las buenas cosas de la vida tales como los niños, la salud, la riqueza y los sucesos en los emprendimientos que acompañaban estas ofrendas sacramentales.

Pero las necesidades superiores del alma no se dejaban a un lado ni se olvidaban. En los himnos que se les cantaba al dios Varuna, Mitra y otros dioses se puede observar que hay notables textos que logran expresar un sentido de culpa y piden el perdón. También un elemento prominente en la religión es la devoción a los Pitris (Padres) o los familiares muertos.

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Aunque los pitris normalmente se dirigían a la morada celestial donde abunda la felicidad, esta no era totalmente independiente de los actos de devoción que los vivientes mostraban. Esta podía ser incrementada grandemente con ofrendas de soma, arroz y agua ya que al igual que los dioses se le podía suponer que ellos poseían cuerpos de textura etérea y lograban disfrutar la esencia sutil de la comida.

Por lo tanto, los descendientes supervivientes podían sentir como sagrado el deber de hacer ofrendas festivas llamadas Sraddhas, en los momentos establecidos para todos sus fallecidos Pitris. A cambio de estos actos, los Pitris los protegían de todo daño y promovían su bienestar.

Además de todo también rendían culto a las formas inferiores de la naturaleza ya que incluso la vaca llegaba a ser reverenciada, se rendía culto a los árboles y a las serpientes. Abundaban las fórmulas para así curar las enfermedades, ahuyentar a todos los demonios y prevenir los malos augurios.

Brahmanismo Popular

Según el periodo védico que logro presenciar la producción de los Brahmanas y los Upanishads, la religión Védica había experimentado un doble cambio. Según el aspecto práctico ocurrió un pródigo crecimiento de los ritos religiosos, de las restricciones y también de las obligaciones sociales, mientras que en su aspecto teórico, la creencia védica en las deidades personales fue sometida a un esquema de salvación.

Por lo que la religión temprana se logró desarrollar por un lado en un Brahmanismo popular, exotérico y en otro lado en un Brahmanismo sacerdotal esotérico. El primero de ellos se refleja en las Brahmanas y en las Sutras, el segundo aparece en las Upanishads. La transformación hacia un brahmanismo popular se debió en su mayoría por la influencia de los brahmanes o sacerdotes.

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Debido a su excesiva afección a todas las palabras y las formas simbólicas, los detalles de los rituales se llegaron a tornar más y más intrincados, incluso algunos de ellos llegando a asumir un carácter tan elaborado como para requerir el servicio de los dieciséis sacerdotes.

Estos sacrificios participaban de la naturaleza de los ritos sacramentales de la cual aseguraba la producción del fin deseado y gracias a ello se volvió y convirtió en el centro más importante de los que se encontraban alrededor de los mundos visibles e invisibles. Es por ello que ameritaban tarifas liberales para los sacerdotes oficiantes.

Sin embargo esto no era un mero rito superficial ya que si se llegaba a dar a cabo por sacerdotes que no son indignos se consideraba algo inútil, es decir un sacrílego. Para poder lograr mantener esta complicada liturgia estaba la multitud de plegarias y ritos que entraban en la vida diaria de los sacerdotes y también la de los laicos.

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El recitado diario que aplicaban los vedas era venerado como una revelación divina, es decir, era de primera importancia, especialmente para todos los brahmanes. Este era un deber sagrado para todos los individuos recitar a la mañana y en el atardecer el Savitri, una pequeña plegaria en honor del vivificante sol.

Una escrupulosa observación de la pureza ceremonial que superaba a los ritos de los Fariseos Judíos hizo aumentar una interminable sucesión de ritos purificatorios, rociados con agua, untados con cenizas o también con estiércol de vaca, sorbos de agua, supresión de la respiración, todas de carácter sacramental y eficaces para la remisión de los pecados.

Brahmanismo Panteísta

Aquí podemos observar la notable tendencia monoteísta en los himnos védicos tardíos, hasta que se hizo cada vez más y más intensamente sentido en todos los altos círculos Brahmánicos hasta que finalmente se dio surgimiento a una nueva deidad, una creación de los sacerdotes Brahmánicos.

Ella fue Prabjapati, un señor de criaturas, omnipotente y supremo, más tarde conocido como el dios Brahma, el creador supremo de todas las cosas. Pero en tal búsqueda del señor supremo y creador, estos igual fueron diferenciándose ampliamente del monoteísmo Cristiano. Los dioses de aquel antiguo panteón no fueron repudiados sino que más bien fueron adorados como las diversas manifestaciones del Brahma.

Era un axioma en aquel momento como siempre ha sido en la mentalidad Hindú, que es totalmente imposible la creación de la nada. Otro principio Brahmánico es que en toda forma de individualidad consciente ya sea humana o sea divina implica una gran unión tanto de espíritus como de la materia.

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Por lo tanto, así sea que fuera en la pequeña escuela de pensadores que podían sostener que la materia era eterna, aquellos que significaban a este dios como personal y supremo, podían explicar el mundo de las cosas visibles e invisibles, como emanaciones de la divinidad Brahma. Ellos llegaron a arribar a un panteísmo personal pero esta especulación no termino allí.

Para la prevaleciente escuela de todos aquellos soñadores Brahmánicos Ascéticos, cuyas enseñanzas se encentran en las Upanishads, la última fuente de todas las cosas no era el personal Brahma, sino más bien el informe, sin carácter, inconsciente espíritu conocido en Atman (uno mismo) o más comúnmente como Brahmâ.

Los cielos y la tierra, el hombre y los dioses, aun la deidad personal, Brahma no eran más que las emanaciones transitorias de Brahmâ, destinados en el tiempo para así poder perder su individualidad y a ser absorbido en el gran impersonal espíritu. El variado mundo externo por lo tanto no tiene ninguna existencia real. Era más bien Maya, una ilusión.

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Existía solo Brahmâ, este solo era eterno, imperecedero. Este panteísmo impersonal de los ascetas logro conducir a una nueva concepción del fin del hombre, y de su camino hacia la salvación. El viejo camino era escapar de todas las reencarnaciones y de su concomitante miseria mediante la acumulación de diferentes méritos de buenas acciones para así obtener una vida eterna de felicidad en el cielo.

Pero esto fue un error ya que mientras el hombre fue ignorante de su identidad con el dios Brahma y no vio que su verdadero fin consistía en llegar a ser absorbido en el impersonal todo-dios  del cual el surgiera y había puesto su corazón en una existencia meramente personal, ninguna de sus buenas obras así haya acumulado grandes cantidades le podía asegurar su libertad de la reencarnación.

En virtud de todos sus buenos actos, podría llegar a subir hacia el cielo, poder ganar un lugar de entre los dioses pero tras un tiempo, su reserva de méritos podía llegar a desaparecer como si fuera aceite en una lámpara y así llegar a retornar una vez más a una nueva vida, para así poder saborear gracias a un nuevo nacimiento la amargura de la existencia terrenal.

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El único modo de poder escapar de esta miseria o maldición era a través del llamado salvífico reconocimiento de la identidad de uno con Brahmâ. Cuando la persona decía con convicción “Yo Soy Brahmâ” se romperían todos los lazos que lo ataban fuertemente a la ilusión de la inmortalidad personal y a su vez a la reencarnación.

Por lo tanto, mientras cultivaba mediante una vida mortificada, la libertad de todos los deseos, el hombre podía pasar sus años en una pacífica contemplación hasta que la muerte le ponía fin a la aparente dualidad y era absorbido por Brahmâ como si fuera una gota de lluvia en el océano.

Su símbolo

En esta religión existen diferentes símbolos que lo logran identificar de diferentes religiones de la India, las cuales son:

El Chakra o Disco

Este es un símbolo perfecto de la naturaleza en forma cíclica de la vida. Logra simbolizar el movimiento que puede crear y gobierna el espacio-tiempo. Es considerado como el arma principal del dios Vishnu para la preservación del mundo.

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El Kumbha

Es uno de los símbolos más antiguos que figura en la historia Puránica del batido del océano de leche causado por los demonios y los dioses para así poder recuperar el néctar de la inmortalidad. Este es empleado en la adoración de los dioses y también para la decoración de templos y hogares en diferentes ocasiones auspiciosas.

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Simbólicamente logra representar el Universo en su totalidad con el asiento de Vishnu que se ubica en la boca, en el dios Indra se ubica en el cuello, la diosa Madre la posee en el centro, Brahma en su raíz, tierra, océanos, ríos, montañas y los Vedas lo poseen en su base.

El Loto

Esta representa diferentes cosas, esta es la flor de la vida, es un signo visible de la conciencia y es el asiento de Brahma. Arriba de todas las cosas, el Loto logra simbolizar todas las buenas cosas de la vida y su asociación con la auto-creación.

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El Aum

Este es considerado el símbolo más sagrado de todos los Brahmanes, ya que es usado para las invocaciones, bendiciones, rituales de adoración y en las festividades y ceremonias religiosas.

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El Tilaka

Esta es una marca auspiciosa que se coloca normalmente sobre la frente, entre las dos cejas, ya que se cree que el centro de aprendizaje se ubica en esa posición. Colocarse una Tilaka en esa posición ayuda a poder aprender.

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Dioses

En esta religión aparecen tres deidades, son los más importantes y reconocidos de las religiones de la India, las cuales son Brahma, Shiva y Vishnu.

Brahma es conocido como el dios supremo, es el creador de la vida de entre los tres mayores, los otros son el dios Vishnu que se encarga de mantener el universo y Shiva que es el encargado de destruirlo. Aunque esta deidad es el primer miembro de la trinidad Hindú, no es adorado regularmente en los hogares. Se cree que la vida existe solo si Brahma se mantiene despierto.

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Cuando este duerme, todo, excepto los santos y los dioses del cielo perecen. Tan solo un día de esta deidad logra durar más de 8 billones de años. En la India solo existe un templo que está dedicado a Brahma y se ubica en la ciudad de Pushkar, en el Estado de Rajasthan de la India.

Shiva es conocido como el dios destructor del universo de entre los demás mayores dioses. Los demás dioses son Vishnu y Brahma. Shiva es normalmente adorado por todos los hindúes. Algunos lo consideran como una deidad hogareña que está casado con la diosa Parvati mientras que otros lo consideran como un ser viviente solo como una asceta en el Monte Kailash en los Himalayas.

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Se dice que el río sagrado Ganges llego a la tierra desde el cielo a través del cabello de esta deidad. El símbolo más común que se utiliza para identificar a este dios es una linga, una piedra cilíndrica que se coloca en una base circular. Se cree que la linga logra representar toda la total visión Hindú del mundo.

Vishnu, es reconocido por ser el dios que mantiene el universo de entre los tres dioses mayores. Los otros son Shiva y Brahma. Esta deidad simboliza todas las cualidades de permanencia y de la continuidad de la vida. Vishnu ha logrado aparecer en la tierra en varias ocasiones en forma humana para así poder destruir al demonio y restaurar la pureza y la justicia.

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Se cree que hace tiempo, un Brighu ascético lo maldijo para que así tuviera diez nacimientos en la tierra. Hasta ahora, esta deidad ha aparecido en nueve oportunidades bajo diferentes formas, o avatares. De estas nueve, las primeras cinco son mitológicas.

Brahma como un dios

Según el marco del Hinduismo, Brahma es considerado el dios creador del universo y además miembro de la trimurti, conocido también como las tres formas o como la trinidad hindú, esta triada está conformada por este dios, por el dios Vishnu, que es el encargado de preservar y mantener el universo y el dios Shiva, que es el encargado de destruir el universo.

Según un mito de origen hinduista pero muy poco difundido, estos tres dioses surgieron gracias a un huevo cósmico creado por la diosa Ammavaru, una diosa antigua de la India. Existe otro mito más moderno de origen visnuista que indican que los adoradores y creyentes del dios Visnú indica que Brahma llego a ser creado gracias a una flor de loto que flotaba en el océano del ombligo del dios Visnú en su estado durmiente.

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Aunque posiblemente el mito mencionado que muestra a Brahma como el primer ser creado por el Brahmán e incluso es la primera personificación del absoluto Brahmán, es decir, en palabras comunes, la divinidad absoluta del hinduismo mediante el cual, Brahmán crea todo. Brahma es el esposo de la diosa del conocimiento Sáraswati, o también conocida como Sarasvati y también es el esposo de la hija del dios del sol, Savitri.

Brahma normalmente interfiere en los asuntos de los demás dioses, incluso el de los mortales, esta deidad obligo al dios Soma, el dios de la luna que le devolviera a la diosa Tara a su esposo Brijáspati, el gurú de todos los dioses. Es considerado como el dios Padre de Dharma, el dios de la religión y el dios de Atri. Según la mitología hinduista, se indica que este dios vive en Brahmapura, es el más alto de los siete mundos, es una ciudad que se encuentra en el mitológico Monte Meru.

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Aunque esta deidad sea uno de los más importantes y considerados en la India, nunca fue un objeto de adoración ya que en la India solo existen dos templos que están dedicados a él. Podemos ver a esta deidad como un ser de cuatro cabezas con barbas blancas, y eso logra representar el símbolo de la sabiduría, también tiene cuatro brazos y posee una piel de color rojo pero varia ya que en otras representaciones se le ve de color amarillo. Cada una de sus cabezas recita los cuatro vedas, uno de los textos más antiguos que existe en la literatura India de la religión Védica.

En sus manos sostiene un recipiente de agua en la que representa la creación de la vida, un collar de cuentas que usa para así poder llevar el registro del tiempo del universo, el texto de los Vedas escritos en papel y una flor de loto. Esta deidad normalmente va montado sobre un cisne llamado Jansa en donde vuela por todo el universo.

Brahma, Vishnu y Shiva

Existe un término en donde hace referencia a tres dioses de gran importancia hinduista, las cuales son Brahma, Visnhu y Shiva. Estos tres dioses representan el Trimurti, o la Trinidad Hinduista. Estos dioses están encargados de representar todos los ciclos de creación, conservación y de la destrucción del universo.

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En la India no existe ninguna trascendencia de estos tres dioses en cuanto a un grupo. Según la mitología védica se mencionaba que no existían ni tenían ninguna importancia como lo es en la actualidad. Según otros textos védicos aparecían mencionando a esta Trimurti pero con diferentes dioses pero los dioses que realmente componen esta trinidad son Brahma, Vishnu y Shiva.

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La trimurti que se conoce en la actualidad es la Puranica, es llamado así porque los dioses que se promocionan aquí son presentados por primera vez en los textos que se escribieron a lo largo del primer milenio llamado como Puranas.

Esta Trimurti tuvo gran éxito entre los orientalistas británicos y en el Occidente pero en la India no se le da ninguna importancia, ni el mismísimo Brahma tiene algún templo que haya sido totalmente dedicado a él en la extensión del país.

Sobre Brahmán Hindú

El brahmán es un término que hace referencia a la divinidad absoluta del hinduismo. Según textos antiguos de la India indica que el primero en nombrar a esta divinidad invisible e impensable fue el sabio Majá aunque se le aplico su propio nombre. También en los textos sagrados del hinduismo indica que Brahmán es lo absoluto, se encuentra en todo el universo, es la esencia de todo que transciende a todo que es inmanente y causa eficiente del cosmos, es tanto así que a nivel de microcosmos su correlato es el alma eterna de cada individuo.

Relación entre el brahmanismo y budismo

Según las doctrinas budistas indican que los deseos insatisfechos obligan al hombre a nacer una y otra vez, por ello quien vence sus anhelos y alcanza el nirvana o la iluminación total lejos de cualquier apego terrenal, no vuelve a nacer y entra en la Parí Nirvana.

El Brahmanismo logra proclamar una moral de paz, la protección del niño, la mujer, el enfermo, el débil y el anciano y condena la violencia contra toda forma de vida, en cambio los budistas no tenían nada en contra de esto.

Brahmanismo

Del seno del Brahmanismo nació el Budismo, que en cierto modo significó una reacción frente a su rigidez dogmática y principalmente frente a la casta sacerdotal como depositaria exclusiva de la religión y de la ciencia. El Brahmanismo cree en la reencarnación y los budistas buscan el balance espiritual, creen que el cielo está en la tierra, la cual logra llegar a la meditación.

Diferencia con el hinduismo

La religión propia, autóctona de la India se le conoce como Hinduismo, pero aunque tienen orígenes diferentes, aun así son consideradas como sinónimos. La palabra hinduismo tiene su origen ya que gracias a los musulmanes la introdujeron para así connotar a los habitantes de la India que no eran musulmanes.

Brahmanismo

El Brahmanismo fue una palabra que fue acuñada 1000 años a.C para así referirse a las castas de los brahmanes. Estos últimos pueden reconocer al Brahmanismo como la religión eterna por lo que en diferentes épocas figuran personas sabias y eruditas que siempre enseñaban los mensajes de diferentes formas.

Brahmanismo

No proclamaban ningún dogma con fuertes rasgos y creen en el mundo que necesariamente se renueva constantemente. Los libros sagrados del hinduismo fueron escritos en sanscrito, gracias a que son lengua de los eruditos y no se sabe con exactitud la fecha en que fue creado. Estos libros forman un conjunto compacto y tratan sobre el orden de las costumbres tanto hinduistas como Brahmanistas. (Ver Artículo: Templos Budistas).

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