Obatalá es una de las deidades principales dentro del panteón yoruba, éste es denominado como el creador de todos los seres humanos. En esta religión se les denomina como “hijos” a las personas que escogen a una deidad en especifico para rendirle tributo y basar su vida en las reglas que ésta establezca. Los hijos de Obatalá se caracterizan por ser personas que poseen una brillante inteligencia, así como sienten piedad y acuden a prestar ayuda al prójimo. Entérese lo interesante y el significado que representa ser hijo de esta deidad.
Origen
Todos los hijos en la tierra provienen de su padre Obatalá, quien es el creador de los seres humanos que moran en la tierra según lo manifiesta la creencia de la mitología yoruba. Siendo el creador del hombre tiene la potestad de dirigir todas las partes del cuerpo humano, con especial exclusividad la cabeza, los pensamientos y la existencia de un humano; le gusta la blancura o donde esté reflejado el color blanco porque representa la purificación y la paz. Obatalá es el amo de los metales de color blanco y de la plata. Personifica la creación que no precisamente es pura, lo magnifico y lo superior, así como el orgullo, la petulancia, la rabia y de la tiranía, y a las personas que tienen defectos físicos o mentales. Obatalá es un Osha -conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba-, y además pertenece al grupo de Oshas de cabecera.
Obatalá es generoso en abrazar a todos sus hijos guardándolos con paciencia y les brinda amor. Tiene muchas cualidades entre las que se destaca la sabiduría, la paz y la serenidad al mundo. Obatalá fue un Irunmore que significa Orishas transformado en una divinidad por sus faltas mientras que existió con vida fue el rey de los Igbó que significa diablo. El nombre de Obatalá se origina del lenguaje yoruba Obbatalá que expresa rey de la pureza. Esta divinidad no acepta que una persona se desnude delante de su presencia ni que le falte el respeto, por esta razón sus hijos deben de ser cuidadosos y respetuosos.
Leyenda de los hijos de Obatalá
Cuenta la leyenda que Obatalá tenía dos descendientes, uno era pequeño y el otro era grande, un día los llamó y les comunicó: “ya es es hora que ustedes conozcan lo que es el mundo, vayan en busca de fortuna. Tu hijo siendo el hijo mayor, te daré un consejo: respeta a los adultos, muy en especial a los ancianos.”
Los dos muchachos se fueron en búsqueda de la riqueza, por lo que recorrieron varios pueblos. En una de sus travesías llegaron a un pueblo donde había una choza casi destruida, y allí habitaba un anciano, a quien el hijo mayor lo saludó, el anciano no escuchó su saludo, y como el muchacho era terco le dijo a su hermano que el viejo lo escucharía le lanzo una piedra, y el viejo continuaba sin prestar atención, entonces el hermano menor le dice: “vamos continuemos el camino y deja al anciano tranquilo” a lo que su hermano le contesta: “yo no me voy de este lugar hasta que el viejo me escuche“,entonces agarró unas hojas secas con las que las encendió con candela a la choza. El anciano viendo que su choza se prendía en fuego, corrió gritando y vociferando maldiciones a los hermanos, y les exclamó: “mientras que el mundo sea mundo, el fuego estará detrás de ustedes”; sorprendentemente el viejo que estaba dentro da choza era Olofin.
https://youtu.be/edwAhIBTldk
Características de los hijos de Obatalá
Los hijos de Obatalá por lo general son personas de grandes conocimientos, son educados e ilustrados, son merecedores de confianza, gozan de poseer serenidad ante las situaciones, y poseen gran perseverancia para lograr los objetivos, son honestos, discretos, persistentes y consecuente ante las decisiones, son personas generosas con los familiares, amistades, amigos y otros conocidos, sienten piedad por el prójimo por lo que constantemente le prestan ayuda.
Estas características que representan a los orishas o deidades de la cultura yoruba tienen una personalidad y misión sobre el ser humano que los dignifica. Obatalá es la deidad superior, que rige sobre las demás cabezas, por lo que no sólo está encima de la cabecera de los orishas. Es el poseedor y a quien le agrada todo lo puro y de color blanco, en el conocimiento y en los sueños, también es el responsable de juzgar la actitud del hombre.
También dentro de las características que identifica a los hijos de Obatalá se refleja su carácter humilde, analíticos, calculadores y sobreprotectores. Poseen un delicado sentido paternal o material, por ser personas tenaces se califican como tercos, en pocas ocasiones se lamentan de una decisión tomada, por lo que siempre están atentos en alcanzar sus objetivos planteados.
A estos hijos de Obatalá les agrada el pan; también se reconocen porque su cabello se le vuelve de color blanco desde joven, son tan constantes que logran ocupar posiciones de alto nivel en sus empleos. Son tenaces y estables en sus decisiones, hacen despertar en otras personas gran admiración, razón que se ganan la confianza, respeto y admiración y desempeñan puestos de líderes en cualquiera de las áreas en que pertenezcan.
En el amor
A Obatalá se le ruega para asuntos amorosos al ser una deidad que siente piedad y otorga ayuda al prójimo. Sus dioses conocidos como orishas se manifiestan en distintas energías de la naturaleza, así como a más de un centenar de espíritus especiales, que cada una de ellas posee un nombre en la religión cristina.
Esta entidad siendo tan especial y carismática en asuntos del amor, les presentamos una poderosa oración para atraer y conservar el amor de la persona que les gusta, que recitando esta declamación provee una buena pareja y hasta llegar a recuperar el amor que se haya perdido.
Oración a Obatalá para el amor
Rey de reyes yo te llamo
Tu reino es el cielo
Tu gloria la esperanza
Fe y caridad tu bonanza
Padre de todos los santos
Padre de todo los bueno, de todo lo blanco
Tu emblema la paz
Dame siempre sabiduría para comprender lo que no pueda
Dame la palabra justa para quien quiera escucharla
La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar
dolor alguno.
La tranquilidad de espíritu
Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga
Tu bendición para soportar con altitud
Lo que mi karma me hubiese deparado
Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran
Porque solo yo he de repararlo
Y ningún otro aunque quisiera.
Significado de pertenecer como hijo de Obatalá
Las personas que les atrae y practican la religión yoruba, poseen un santo que los conduce en sus actuaciones en la vida. El santo que les acompaña no puede interpretarse a través de la fecha de nacimiento u otras asuntos parecidos. Para que una persona conozca si es hijo de Obatalá, debe de formarse en la religión y participar en distintas ceremonias que practica un sacerdote religioso conocido como santero, y mediante estos rituales es que se sabe cuál es el orisha que le corresponde. El número que representa a los hijos e hijas de Obatalá es el 8, y su color que los identifica es el blanco.
Fecha de celebración
Obatalá en su religión yoruba simboliza a la Virgen de las Mercedes, patrona de Barcelona, España y la fecha de festejar en honor a esta deidad es el 25 de diciembre. La fecha de celebración para honrarlo es el 24 de septiembre de cada año, y su día de la semana es el Jueves.
Esta deidad por lo general se simboliza con una imagen de madera que está ataviada con conchas y vestida con telas especiales de color blanco. Este orisha es invocado para proveer esperanza a los abandonados, para transformar la mala suerte por buen porvenir, ayudar a recobrar la paz espiritual, la tranquilidad y la armonía. Equilibra el sistema nervioso, y ayuda a concebir hijos a las mujeres infértiles.
En la religión Yoruba, Obatalá representa a la superior deidad. Cuenta con 16 nombres que le identifican las diferentes etapas de la vida conocidas como: Allaguana; Osagrinan; Acho; Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema; Ochanla; Llelu; Allalua; Llembo; Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Oque-ilu e Iroco.
Petición y oración a Obatalá
A esta deidad tan especial se le puede rogar que abra los caminos en cualquier aspecto de la vida bien sea en el amor, la prosperidad, la luminosidad, debido a que es el delegado de aperturar las puertas para que los senderos y las buenas acciones sucedan en el porvenir de un ser humano.
Cuando una persona tenga una situación de angustia y se encuentre en momentos de desesperación puede orar con la siguiente oración, teniendo fe y la certeza que Obatalá acudirá a prestarle la mejor ayuda:
Padre mío Obatalá,
Vengo a ti de rodillas para rogarte
que pongas ante mis ojos
el brillo de las estrellas que has creado,
para que pueda ver mis caminos iluminados
y encontrar la felicidad que todos necesitamos.
Estos caminos míos…
que de repente se oscurecieron y cerraron,
y que es el motivo
que me ha llevado a la desesperación.
Tu que eres el Creador Divino
y me has puesto en este mundo
con todos los atributos para ser feliz,
te pido la luz necesaria para para poder volver
a ver mis rutas iluminadas
y mis caminos abiertos
para poder avanzar hacia un futuro
de progreso y prosperidad.
(hacer la petición)
Que tu amabilidad y tu comprensión
perdonen mis errores humanos
y que yo pueda ver con claridad tu corazón,
para que sea la estrella que señale mi camino,
y así pueda yo encontrar el apoyo
Para levantarme de donde caí.
Te pido tu bendición
y te honro como mi Padre y mi Rey.
Consejos para los hijos de Obatalá
Es muy importante que los hijos de Obatalá cumplan al pie de la letra los consejos que se le señalan lo que los llevará a ser unos excelentes seguidores de la religión yoruba.
Entre los consejos que se le dan se pueden mencionar que no deben de ingerir bebidas alcohólicas, no deben comer cangrejos ni granos. Todos los alimentos que van a consumir deben ser cocidos sin un gramo de sal.
Igualmente se les aconseja que deben de tener presente y vivo en su espíritu la fe, la confianza y la paz. También se les sugiere que deben de guardar lleno su espíritu de gran sabiduría, paciencia y tranquilidad, conocer y aprender del creador del universo todo lo relacionado al buen comportamiento y estar en constante mejoría y aprendizaje. Deben sentir misericordia y apoyo al ser humano.
¿Se pueden rayar en palo?
El rayamiento en palo significa ceremonia de la Nkimba, que en el lenguaje de la cultura yoruba es conocida como “Rayamiento”, es un ritual de preparación en el que una persona comienza a ser miembro de un culto de Palo Mayombe. Lo más importante que se debe considerar es que no todos los seres humanos deben ser discípulo de esta ceremonia, el acto de rayamiento por lo general lo aprueba la Nganga que quiere decir la manifestación de la voz de Dios en la tierra.
Cualquier individuo que tenga interés o en todo caso que necesite aprobar estos pasos previos, debe de asistir a un Tata quien es un sacerdote de Palo Monte, éste procede a efectuar una consulta espiritual para indagar aspectos del solicitante, a través de la Nganga que se refiere al método que arrojará el resultado si puede ser rayado, este acto se comienza en el culto.
Las personas que deseen ser rayadas deben tener presente que este acto no sólo se trata de una simple ceremonia, puede acarrear consecuencias como daños a su espiritualidad, a su astral y hasta a su propio destino que no es compatible con las energías que gobiernan el Palo Mayombe.
El procedimiento de rayamiento es complejo y se caracteriza por ser secreto, no se puede hablar mucho al respecto, ya que el acto del Palo Monte está resguardado por un código secreto que únicamente es conocido por sus sacerdotes y por tradición es entregado del padrino al ahijado. Se concluye que el Nguello -código secreto- está bajo el amparo y custodia basado en Nganga que es su padrino y bajo su responsabilidad su enseñanza.
Finalmente, el Palo Mayombe es una ceremonia que está bajo el ritual de los muertos y de la naturaleza. El Nguello es figurado por estos poderes de manera que los poderes le apoyan en su prosperidad y desenvolvimiento de la vida, y en otro aspecto quedará bajo el apoyo de su padrino, pasando a estar en el grupo de Munanso que se refiere a la casa religiosa. Se comenta que la persona que ha tenido la oportunidad de ser rayada la envuelve una gran protección. En el proceso de rayamiento se purifica a la persona y es presentada a los poderes que controlan Nzambia que significa muerto.
Nombres para hijos de Obatalá
En la religión Yoruba existe la ceremonia conocida con el nombre de “hacer santo o bautizar el Santo”, en estos rituales es cuando se procede a asignarles nombre al individuo según sea los hijos de Obatalá, a continuación se muestran:
Corali
La corona más linda de Obatalá
Odduala
El manto del Príncipe.
Oyeyei
La manilla del muerto.
Offagumi
La coronación de Obatalá
Ewinleti
Los oídos de Obatalá
AlaOye
Manto y manilla de Obatalá
Opoaye
Cetro de Obatalá.
AdeEggun
La corona del muerto.
Babayede
El loro de Obatalá.
Alamito
El manto que cubre el mundo.
Ladele
El que cuida el honor.
Olanlaoke
El que ruega en la loma.
Apatakimace
El santo principal.
Alabioke
El manto que cubre la loma.
Okearo
El bosque de maravilla.
OriOriye
La cabeza de la estrella
Eribodde
Cabeza de rituales
Efuntiwo
El enviado de Olofi su vestimenta es de color blanco.
Alemi
El señor de todo.
Oddufora
El príncipe errante.
EwinLefun
La babosa blanca.
Adebaba
La corona de Obatalá
Adefun
La corona de color blanco
Olufandei
El Elefante color blanco de Obatalá
Oddulaye
El príncipe del cosmos o de la suerte.
Ewintola
El palacio de la babosa.
Ewinleti
Los oídos de la babosa.
Babafunke
El bastón de Obatalá
Oddubi
El príncipe del bien.
Ochalache
El ache del santo
Hijos de Obatalá, Yemayá y Oshun
Obatalá es el padre caritativo de todos los orishas que pertenecen a este mundo, también es el propietario de todas las cabezas y sus pensamientos. Cuentan que fue Olorum quien formó el cosmos, sin embargo, en la religión yoruba se le atañe esta creación del mundo y de la humanidad a Obatalá quien es el que rige todo lo que está purificado, inteligente, compasivo y paciente. Sin embargo, en el aspecto de batallador es la forma de como alcanza y aplica la justicia. El color que lo simboliza es el banco, así como también lo puede identificarse con los colores rojos, morado y otros colores para distinguir los distintos caminos. Obatalá es el único orisha que posee senderos tanto masculinos como femeninos.
A Yemayá se le conoce como la madre de todos los seres, habita y gobierna en los océanos y lagos, también gobierna la maternidad en las vidas de todos los seres humanos y se califica como la madre de todos. Su nombre Yeye Omo Eja tiene como significado “La Madre cuyos hijos son los peces” lo que indica que tienen gran cantidad de hijos. Yemayá ha desarrollado toda su vida en el mar, de hecho cuentan que el líquido amniótico que tiene una madre dentro de su vientre procreando un hijo es la representación del mar, es lo que hace que el embrión se convierta y desarrolle como si fuera un pez, mucho antes de transformase en un bebe humano, a causa de este hecho es que origina que Yemayá se denomina madre de todos.
Esta deidad es la raíz de todos los senderos y sus manifestaciones, Olokun es la orisha que representa las profundidades del mar y a esta deidad le corresponden todas los tesoros que posee el océano, las que Yemayá le entregó a su pequeña hermana conocida como Oshun. La vestimenta que suele usar Yemayá es con siete faldas de color azul y blanco, semejando los colores de las profundidades del mar y de los lagos, tal como es esta deidad de profunda y desconocida. En su camino como Okuti que quiere decir azul, esta deidad es la reina de las hechiceras, quien posee intrínsecamente los secretos profundos y oscuros.
Los hijos de Yemayá generalmente son poseedores de carácter estricto, son arbitrarios, les fascina vivir con lujo y lucir hermosas joyas, a las que sus favoritas son las piedras preciosas de color azul, las perlas y los corales. Luchan por superarse, son perseverantes y resueltos en alcanzar sus metas. Los caracteriza la dignidad que enfrentan ante circunstancias que le depara la vida, tiene una inteligencia brillante, son categóricos y competentes. Estos resultan ser buenos padres, enseñan a su prójimo con amor, saben dialogar con respeto.
Los hijos de Oshun son individuos que los caracteriza una enigmática atracción, son de carácter divertido y alegre, poseen buen humor, son vanidosos, esplendidos y los envuelve un gran espíritu de superación. Generalmente alcanzan grandes posiciones a nivel social y obtienen bienes materiales, y aunque estén privados de estos, siempre aparentan que gozan de calidad y abundancia, les gusta gastar dinero en artículos costosos y elitescos, les encanta el lujo, joyas, trajes costosos y buenos perfumes.
Los hijos de Oshun se caracterizan como personas impulsivas, sensuales y apasionados, cuidan que su apariencia siempre sea la mejor, tratan de no molestar a otros con su comportamiento ético y moral, le dan gran importancia y respeto a la opinión de los demás.
Los collares que identifican los hijos Obatalá, Yemayá y Oshun
En la religión Yoruba cada deidad posee un collar que lo representa, en este caso se hablará sobre los collares con que ofrendan a Obatalá, Yemayá y Oshun.
El collar que simboliza a la deidad de Obatalá realmente es muy sencillo y el número que lo identifica es el ocho y su múltiplo, el color utilizado para elaborar el collar que le corresponde a Obatalá es el blanco, también se puede usar el color rojo, coral, verde, morado y el cristal. En el caso que el collar sea todo blanco se utiliza una sola cuenta que pudiera ser de color negro, azul o rojo, el de su preferencia.
El collar que simboliza a la deidad Yemayá también resulta ser simple, el número que lo representa es el 7 y el color con que se identifica es el color azul en todos sus tonos. En la elaboración de los collares perteneciente a esta deidad se utilizan cuentas de cristal que se conocen como cuentas de espuma de jabón, se insertan 7 cuentas de color azul y luego una de cristal, así sucesivamente hasta completar collar. Entre los collares que representan a Yemayá, están los más conocidos como:
Ashaba
Elaborado con siete cuentas de color azul claro, una cuenta de cristal y luego siete cuentas de cristal.
Asesu
Se elabora con siete cuentas de azul claro, una cuenta de coral y siete cuentas de cristal y una cuenta verde, y una de cristal.
Okute
Se elabora con siete cuentas de azul oscuro, una cuenta de color rojo y siete cuentas de cristal.
Mayelewo
Se diseña con siete cuentas de color azul oscuro, una de cristal, una cuenta de color rojo, siete cuentas de cristal y una cuenta verde.
Konla
Se elabora con veintiun cuenta de cristal, una cuenta de color azul claro, las cuentas de cristal.
Agana
Se elabora con siete cuentas de color azul oscuro, siete cuentas de cristal y una cuenta de coral.
El collar que representa a Oshun es sencillo y el número que lo representa es el cinco y sus múltiplos. El color que lo identifica es el amarillo y su predicción es el oro y preferiblemente que todo sea dorado. Los collares de Oshun se basan en: elaborar con cinco cuentas de color ámbar, cinco rojas, una roja y una ámbar entrelazadas hasta completar cinco de cada color.
Se preparan con cuentas amarillas, pueden ser de vidrio o de ámbar, las cuentas rojas se pueden alternar de cinco en cinco. Igualmente las cuentas de color amarillo van de cinco en cinco a las que se les inserta una cuenta de color roja en cada cinco cuentas. Se puede iniciar el diseño con una cuenta de color verde, luego una roja, otra verde, cinco amarillas hasta culminar su elaboración. A Oshun lo representan varios collares a saber:
Ibú Kolé
Elaborado con quince cuentas color miel, una de color verde, y cinco cuentas de color rojo y una azabache.
Ibú Añá
Se diseña con quince cuentas de color miel, cinco cuentas de tono rojo, cinco cuentas de color amarillo, y una cuenta de color rojo, y una cuenta ámbar y una cuenta roja.
Ibú Akuaró
Se elabora con quince cuentas color miel, cinco cuentas de color rojo y una cuenta de nácar.
Ololodi
Se elabora con cuentas de color miel, cinco cuentas de color amarillo, cinco cuentas de color verde y una de ámbar.
Oló Yemú
Se prepara con quince cuentas color miel, cinco cuentas de tono amarillo, una cuenta ámbar y una de coral.
Actualizado el 16 abril, 2024
