El sijismo hace referencia a una de las religiones de más arraigo y tradición dentro del continente indio; caracterizada por su carácter monoteísta, consecuencia de la creencia en la existencia en un único Dios supremo, en este artículo nos adentraremos a conocer sus principales características, así como la importancia y consolidación que ha alcanzado a nivel mundial.
Orígenes
Hablar de los orígenes del sijismo, como doctrina religiosa, nos remonta a los siglo XVI y XVII, en los cuales existía una gran tensión dentro del territorio indio entre los grupos religiosos más poderosos de la región, a saber: hinduistas y musulmanes, que llevó a la creciente tensión entre estos dos grupos de fe; es allí donde el sijismo surge como una corriente alternativa que se erige contra el monoteísmo islámico y contra el hinduismo politeísta, con su proliferación de los dioses hindúes, y que pregona la existencia de un único Dios, de carácter supremo creador de la naturaleza humana y de toda la realidad circundante.
En medio de toda la tensión originada por las creencias hindúes, donde predominaba la férrea creencia en el sistema de castas, que llevaban a la sociedad hindú a estratificaciones sociales que se traducían en desigualdad y discriminación, surge entonces -hace aproximadamente 500 años-, en la región de Punjab, ciudad ubicada hacia el Noreste de la India, en los límites fronterizos con Pakistán-, el sijismo, de la mano de su fundador Guru Nanak, pasemos entonces a analizar su importancia e influencia dentro de la religión sijista.
Guru Nanak
Considerado como el gurú fundador del movimiento sijista, Guru Nanak, fue un hombre hindú, perteneciente a la casta de los guerreros, que de acuerdo al sistema de castas que caracterizaba a la sociedad hinduista para esa época, gozaba de enormes privilegios y prerrogativas sociales frente a individuos de castas inferiores, todo ello en el marco de la creciente tensión surgida por los conflictos existentes entre hindúes y musulmanes, así como la inestabilidad político-social originadas por las invasiones afganas y mongoles al territorio Indio.
Cuenta la leyenda que rodea a esta principal figura del sijismo, que un día, a la edad de 30 años, el Gurú Nanak, desapareció durante una inmersión en el río Bain, durante tres días y tres noches, durante este tiempo, en una especie de revelación o epifanía, tuvo un encuentro con Dios, quien le reveló las ideas y principios que debían guiar la religión que nacería en contraposición al politeísmo hinduista y al Islam: el sijismo, del cual él debía ser fundador.
Luego de esta revelación Guru Nanak emprendió una serie de viajes, que lo llevaron a recorrer todo el continente Indio, y algunas regiones de Asia, todo con el fin de dar a conocer los preceptos de la religión sijista, estos viajes los realizaba con su fiel amigo, el músico Mardana, por lo que escogieron la música para difundir el mensaje revelado por Dios, esto trae como consecuencia que muchas de las enseñanzas del sijismo sean reveladas mediante cánticos o himnos sagrados que forman una parte importante de las ceremonias religiosas celebradas en los Gurdwaras.
En torno a la figura de Guru Nanak, lograron confluir dos religiones en principio antagónicas, hindúes y musulmanes, sin embargo, este logró con éxito ser un mediador pacífico y espiritual frente a estas diferencias, sentando así las bases del sijismo.
Posterior a Guru Nanak… ¡Los 10 gurus del sijismo!
Luego de la muerte de Guru Nanak en 1539 y con el fin de continuar difundiendo los preceptos morales del sijismo y mantener vivo el mensaje revelado por Dios, se instauró la tradición de nombrar un sucesor, un gurú (palabra de origen sanscrito cuya traducción significa maestro), pasemos entonces a conocer la figura y relevancia de los 10 gurús sijs.
Gurú Angad Dev Ji
Continuando con las enseñanzas de Guru Nanak, difundió los preceptos sijis en todas las castas de la sociedad hindú, a través de la composición de 62 himnos que pasaron a constituir parte importante de las ceremonias sagradas sijies.
Gurú Amar Das
Se le atribuye la instauración de dos instituciones importantes dentro de las prácticas sijistas, la seva y los langar; la primera hace referencia a la idea de servicio a la comunidad que debe profesar todo creyente siji, y la segunda al hecho de compartir comida gratis para todos, este punto recobra una especial importancia dentro del sijismo y una de las prácticas tradicionales dentro de los gurdwaras, que serán analizadas en este artículo más adelante.
Igualmente este Gurú es reconocido por estar contra prácticas rituales sijies que consideraba arcaicas y contrarias a los principios sijies, como lo eran el Sati, ritual según el cual las mujeres debían ser quemadas en la pira sepulcral junto a sus maridos y al Pardan, cubrimiento del rostro de la mujer a través de un velo, tal y como en la actualidad es implementada la burka en los países árabes; pudiese afirmarse entonces que este Guru sentó las bases para el respeto y consideración que se le profesa a la mujer dentro de la religión sijista.
Gurú Ram Das
Durante su liderazgo, consideró conveniente que todos los creyentes sijies estuviesen congregados en una solo territorio, para de esta manera unificar el modo de vida de sijis, sus prácticas y costumbres religiosas, de esta manera, nació Amritsar, que aún hoy es considerada la cuna del sijismo, pues en ella se encuentra ubicado el Templo Dorado, máximo templo religioso de los sijies. A este gurú tambien se le atribuye la composición del Rag Suhi Chhant cántico que es recitado durante todas las ceremonias matrimoniales, hasta nuestros días.
Gurú Arjan Dev
Se le atribuyen la instauración de dos grandes pilares del sijismo: El Templo Dorado y la compilación de todos los textos sagrados en el Gurú Granth Sahib, esto lo convirtió junto con Gurú Nanak en unos de los maestros espirituales más representativos del sijismo, pues estas dos obras, sentaron las bases para la consolidación del sijismo como una de las religiones más representativas dentro del continente indio.
Gurú Hargobind
Al asumir la sucesión de su padre, Gurú Arjan Dev, quien fue asesinado por el Emperador Jehangir, debido a la relevancia que asumió durante su era, a éste le correspondió instaurar dentro de la ciudad de Amritsar un ejército que lo protegiera frente a los ataques de los reyes pakistaníes, ordenando tambien la construcción de una muralla limítrofe con Pakistán para garantizar la protección de la ciudad que para ese momento había se había erigido como cuna de la religión siji y cada día cobraba más importancia y representatividad. Estas acciones de liderazgo y gallardía lo llevaron a ser considerado como el Sacha Badshah (Emperador verdadero).
Gurú Har Rai
Durante su era, debió enfrentar la escalada de conflictos bélicos frente al acecho constante de las tropas mongoles, sin embargo éste, en estrictos apego a los preceptos morales sijies de paz y tolerancia, dejó en el ejército conformado por su predecesor, todas las acciones de defensa de la ciudad de Aritsar, centrándose así en los aspectos morales y religiosos del sijismo dentro de los fieles.
Gurú Har Krishan
La línea de acción durante su reinado, estuvo dirigida a establecer relaciones diplomáticas con los reinos limítrofes, mongoles y pakistaníes, con el fin de que reinara la paz en la región, tratando así de convivir pacíficamente con sus vecinos, sin importar la religión que profesaran, dentro de la convivencia pacífica y armónica que profesaban los sijis.
Gurú Tegh Bahadur
Su intención estuvo encaminada siempre a difundir los preceptos de la religión siji por el continente Indio, lo cual generó fuertes diferencias con el entonce Emperador, que no estando conforme con estas acciones ordenó su arresto y su posterior muerta en la ciudad india de Nueva Delhi. En la ciudad donde fue decapitado -Chandni Chowk- se ordenó en su honor la construcción del Gurudwara Sis Ganj.
Gurú Gobind Singh
A este maestro se le atribuyen la creación de los grandes textos sijies, que son considerados joyas literarias dentro de la cultura hindú. Debido a su marcado interés en la difusión cultural de la religión sijie se encargó de la traducción de las historias de Ramayana -texto sagrado en forma que en forma de epopeya narra las leyendas de Rama, una de las encarnaciones del Dios Visnú- y el Mahabharata, que es considerado un poema épico de mayor extensión que el texto bíblico cristiano y que junto con el Ramayana forman parte de los textos sagrados del hinduismo. Asimismo a este Guru le es atribuida la redacción del Dasam Granth que forma junto con el Grant Sahib parte de los textos sagrados religiosos utilizados durante las ceremonias litúrgicas sijies.
Conociendo entonces cómo contribuyeron los gurúes sijies en el establecimiento de los preceptos morales y religiosos de esta religión, pasemos de seguidas a analizar cómo estos son contenidos en su texto sagrado.
Granth Sahib y la recopilación de todo lo sagrado.
Es considerado como el libro sagrado del sijismo, pues en este se encuentran compiladas todas los preceptos morales y espirituales que Dios reveló a Gurú Nanak para el establecimiento de la religión siji. En este libro es posible encontrar una recopilación de textos y poemas que son utilizados en las ceremonias litúrgicas sijs, pues recordemos que fue la música que Guru Nanak, junto a su amigo, el músico Marvanda, el medio escogido para difundir el mensaje revelado por Dios.
Debido a la preeminencia que cobra este texto sagrado dentro del sijismo, sus adeptos actúan con respeto reverencial frente a este, debido a que cualquier lugar donde se encuentre un Granth Sahib, es considerado de inmediato como un Gurdwara -templo sagrado- por lo que, ante esto, un siji debe descalzarse y cubrir su cabeza para estar frente a las enseñanzas que le serán reveladas a través de la entonación de los cánticos sagrados contenidos en este libro sagrado.
También se considera que al momento de abrir el libro, se está frente a la personificación de Gurú Nanak, por lo que en ocasiones el Granth Sahib es considerado como el onceavo Gurú.
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Artículos de fe – vestimenta de un sij.
Las particularidades que adopta un siji, una vez que se adhiere a los preceptos religiosos del sijismo, lo convierten en un creyente que se distingue del resto, debido a que una vez que pasa a ser miembro de la Khalsa -que hace referencia a la comunidad u organización de los bautizados sijis- adecúan su actitud y su apariencia a los preceptos de fe del sijismo, a través del uso de cinco símbolos esenciales que permiten, no solo demostrar la identidad de un siji, sino que cada uno adquiere un significado espiritual y religioso. Pasemos entonces a conocer el significado de los llamados 5Ks.
Kesh
Este considera el cabello como un don otorgado por Dios, por lo tanto no puede ni debe ser cortado, por esta razón, las mujeres no deben cortar su cabello y los varones, no deben cortar su barba. El cabello, tanto en hombres como en mujeres es ocultado mediante el uso de túnicas y/o turbantes, mientras que la barba luce poblada y al natural, siendo una característica resaltante de un hombre siji.
Kangha
Este es un peine de madera que representa la disciplina que debe observar un siji en todos los aspectos de su vida. Este es utilizado para acicalar el cabello luego de ser lavado rigurosamente cada mañana y anudado en lo alto de la cabeza, para luego ser cubierto con el turbante.
Kara
Hace referencia a un brazalete utilizado en la muñeca derecho cuya forma circular representa el círculo de unión entre todos los integrantes de la Khalsa, sino también a la unión de un siji entre Dios, único y supremo.
Kasha
Son pantalones cortos, que cumplen la función de ropa interior y que representan la pureza y la castidad que profesan los adeptos al sijismo, así como a la práctica de fidelidad dentro del matrimonio, la prohibición de las prácticas sexuales antes de la celebración matrimonial dentro de las celebraciones litúrgicas sijies.
Kirpan
Es una pequeña daga o puñal que simboliza la valentía y gallardía que caracteriza a un siji para defender su religión, sus creencias y su fe. Sin embargo, su uso no debe ser asociado con prácticas violentas, pues éste solo es desenvainado en caso de que se ofenda el honor de un siji, de no ser asi, atendiendo al carácter pacífico y la creencia de la comunión pacífica entre todos los seres humanos, no será nunca utilizada por ellos.
Pautas morales de los creyentes sijies.
A través de las enseñanzas plasmadas por el Gurú Nanak, reveladas por Dios y plasmadas en el libro sagrado, es posible encontrar los lineamientos bajo los cuales los sijs modelan su conducta, siendo estos:
Naam Japo
Hace referencia a la invocación constante del nombre de Dios, en cada uno de los aspectos de la vida de un siji, el nombrar a Dios de una manera reiterada, no sólo a través de la pronunciación de su nombre, sino invocarlo desde lo profundo del corazón inspirado en la fe siji, hacen que el individuo permanezca constantemente en comunión con el Dios Supremo.
Kirat Karo
Para un siji, resulta fundamental vivir honestamente de acuerdo a un trabajo honrado, lo que le permitirá alimentarse de los frutos de su esfuerzo constante. Sin embargo, éste debe equilibrar su dedicación al trabajo, con el tiempo que debe profesar a la práctica de la fe sijista, a través de la participación en sus ceremonias y rituales y al tiempo que debe dedicar para compartir con su prójimo, emprendiendo acciones de ayuda social, en favor de la Khalsa o de su comunidad.
Vand Chhako
Como consecuencia de lo anterior, un siji siempre debe actuar apegado a sentimientos de caridad y amor hacia el prójimo, demostrando así la naturaleza compasiva y pacífica que caracteriza la fe sijista. Usualmente, la máxima manifestación de caridad para un siji, es la participación activa en las actividades convocadas en los Gurdwaras, sobre todo a través de la donación de comida, punto que cobra una importancia destacada dentro de los rituales sijs.
Langar – Una acción en la alimentación
La comida constituye un momento importante dentro de la celebración de la liturgias religiosas dentro del sijismo, puesto que alrededor de ella es posible demostrar los sentimientos de compasión y caridad que caracterizan la actuación de un siji.
Opulentos banquetes, encabezados por tortillas de harina, garbanzos guisados, arroz al curry constituyen parte de los menús organizados por la comunidad que se congrega en los Gurdwaras con el fin de compartir con todos aquellos que se acerquen a conocer la fe sijista. Para el momento de compartir la comida, comen todos juntos en el suelo, logrando así eliminar cualquier vestigio de la estratificación social del sistema de castas, contra la cual el sijismo se erigió como vía alternativa al hinduismo.
Otro aspecto importante a destacar es que en su mayoría los sijs llevan una dieta estrictamente vegetariana, en la cual rechazan consumir cualquier tipo de carne animal, incluyendo los huevos y el pescado, promoviendo así que cualquier persona pueda alimentarse de la comida ofrecida en el langar sin mayores restricciones.
La instauración del langar, tanto dentro de los Gurdwaras como aquellos que son organizados a cielo abierto, proviene de las más antiguas tradiciones sijistas y su instauración constituyó una ruptura con las tradiciones hindúes en la cual, los integrantes de las más altas castas -brahmanes- no compartían la mesa con personas de castas inferiores.
A través del langar se rompe totalmente con todas las diferencias sociales pues todos se alimentan con platillos elaborados por los miembros de la comunidad sijista, los cuales son compartidos entre todos en igualdad de condiciones, en el suelo, descalzos, compartiendo los más altos sentimientos de caridad y hermandad.
Gurdwaras: Templos sagrados del sijismo.
Los gurdwaras son aquellos lugares donde acuden los fieles del sijismo para congregarse y cumplir los rituales litúrgicos que caracterizan a esta religión, adquiere su carácter de Gurdwara todo lugar donde se encuentre una réplica del libro sagrado, el Gurú Granth Sahib, siendo esto lo que otorga a un lugar el carácter de sagrado.
Siendo así tenemos entonces que los sijis acuden a los Gurdwaras con el fin de adquirir y desarrollar una mayor sabiduría espiritual que es otorgada a través de la lectura del libro sagrado, así como para congregarse toda la comunidad siji con el fin de dar cumplimientos a los rituales y tradiciones sagradas del sijismo.
Es importante destacar que al interior de los Gurdwaras no encontraremos ninguna imagen que represente al Dios supremo, porque debido a su naturaleza trascendental, para ellos no es posible realizar alguna representación siquiera simbólica que represente la magnanimidad del Dios supremo, lo que sumado al carácter monoteísta que caracteriza al sijismo, no admita la existencia de otros dioses más allá del Dios supremo.
De acuerdo a las particularidades arquitectónicas tomadas en cuenta para la construcción de los Gurdwaras, encontramos que estos siempre poseen cuatro puertas, que representan la paz, la gracia, la vida y el aprendizaje, que adquiere un siji con la adopción de los preceptos morales y religiosos del sijismo; igualmente la existencia de estas cuatro puertas hace referencia a la apertura que caracteriza al sijismo que parte del principio de igualdad entre todos los creyentes, creencia que lo diferencia del hinduismo y el sistema de castas que caracterizaba a la sociedad hindú.
Es importante destacar, que dentro de los Gurdwaras, todos los presentes se sientan en el piso frente al libro sagrado, esto es una manera de demostrar la igualdad entre todos los fieles que es uno de los pilares de la fe siji; de igual manera no existen la figura de sacerdote para dirigir o encabezar las liturgias convocadas, por lo que basta que cualquier integrante de la Khalsa, manifieste su interés en dirigir las oraciones y entonar los himnos sagrados contenidos en Granth Sahib.
Templo dorado – Amritsar
Se encuentra ubicado en la ciudad de Amritsar, en la provincia de Punjab, en la India, lugar donde se considera se gestaron las primeras comunidades sijies. Los inicios de su construcción data de 1588, año en el cual el Emperador Akbar financió el proyecto arquitectónico que resaltaría no solo por ser el lugar sagrado de congregación de sijies, en el corazón de la India, sino porque su belleza y majestuosidad arquitectónica lo convierten a la vez en todo un referente turístico.
Este templo fue construido sobre una piscina o estanque artificial llamado Amrit Sarovar, que cumple dos finalidades, primero crear en el visitante la ilusión óptica de que la construcción flota sobre las aguas y se refleja en las mismas, lo cual, al caer la tarde otorga una belleza inigualable al lugar, por una parte, y por la otra, a esta piscina es otorgado un carácter sagrado dentro de los rituales de purificación del sijismo. (Ver artículo: Avalokiteshvara)
1984 – El peor día de la fe sijista- Profanación de lo sagrado.
El 06 de junio de 1984, bajo lo operación militar conocida bajo el nombre de Blue Star, la División de Infantería del Ejército de New Delhi, ordenó la ocupación militar del máximo recinto sagrado de los sijies, dejando un saldo de aproximadamente 700 fallecidos, en su mayoría, practicantes de la fe siji.
La causa de estos enfrentamientos se encuentra en el hecho de que los sijies, encabezaron un movimiento separatista, con el fin de constituir un Estado Independiente, bajo el nombre de Khalistán, movimiento encabezado por el líder sijista Bhindranwale. Durante la intervención militar al templo, este fue asesinado a manos del ejército, hecho atribuido a la entonces Primera Ministro India Indira Ghandi, ferviente opositora al movimiento sijista, quien resultó posteriormente asesinada por dos de sus guardaespaldas, que profesaban la religión sijista.
El sijismo en la actualidad.
Como hemos visto a lo largo de este artículo, el sijismo actualmente se constituye como una religión que logra reunir en su seno a más de 23 millones de fieles creyentes, de los cuales, si bien la mayoría se concentra en la India, han alcanzado una diáspora importante en países de Europa y Reino Unido, los cuales reconocen y permiten la instauración de comunidades sijies, que trae consigo la adopción de prácticas culturales y religiosas que confluyen con el pensamiento occidental.
A través de la difusión del mensaje de igualdad, fraternidad y armonía que rigen el pensamiento del sijismo, es posible observar cómo representantes sijis han alcanzado puestos representativos dentro de la política mundial, pues en el año 2004, un miembro de la comunidad siji – Manmohan Singh- logró alcanzar el puesto de Primer Ministro en la India. Igualmente, cuatro importantes miembros del gabinete del Primer Ministro canadiense, Justin Trudeau, pertenecen a la comunidad siji, que alcanza una población de 475.000 dentro de territorio canadiense.
De acuerdo a esto podemos concluir que los enormes esfuerzos históricos que encabezaron los sijies desde sus inicios, cuando Dios reveló el mensaje a Gurú Nanak, hasta las luchas que emprendieron para mantener vigente su fe y sus costumbres han alcanzado representatividad y reconocimiento, logrando así ser considerada la novena religión mundial con el mayor número de adeptos, en constante crecimiento.
Para seguir leyendo sobre la mitología hindú, te recomiendo leer el siguiente artículo: Akshobhya
Actualizado el 22 junio, 2018
