Descubre todo sobre Shiva, Brahma y Vishnu, el trimurti hindú

Shiva Brahma y Vishnu son unos de los principales dioses del hinduismo. Shiva, es el Ser Supremo dentro del Shaivismo, una de las principales tradiciones dentro del hinduismo contemporáneo.

Shiva Brahma y Vishnu

Todo sobre la historia de Shiva

Shiva es el “demoledor, del mal y el convertidor” dentro del Trimurti, la trinidad hindú que incluye a Brahma y Vishnu. En la costumbre del Shaivismo, Shiva es el ser máximo que crea, preserva y altera el universo. En la costumbre la creadora del hinduismo llamada shaktismo, la diosa es descrita como suprema, pero Shiva es reverenciada junto con Vishnu y Brahma.

Se dice que una divinidad es la firmeza y el poderío creativo (Shakti) de cada uno, con Parvati como el compañero complementario de Shiva. Él es una de las cinco deidades equivalentes en la puja Panchayatana de la tradición Smarta del hinduismo.

Según con el convenio la disidencia del Shaivismo, la forma más elevada de Shiva es el Brahman absoluto, sin forma, ilimitado, trascendente e inmutable, y el Atman primordial (alma, yo) del universo. Shiva tiene muchas representaciones benévolas y temibles.

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En su presencia, los benévolos, es simbolizado como un yogui omnisciente que vive una vida mística en el Monte Kailash, así como el líder de familia con su mujer Parvati y sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya. En sus apariencias feroces, a menudo es representado demonios asesinos.

Shiva también es identificado como Adiyogi Shiva, respetado como el creador, patrono del yoga, la meditación y las artes. Los atributos iconográficos de Shiva son la serpiente alrededor de su cuello, la luna creciente que adorna, el sagrado río Ganges que fluye de su pelo enmarañado, el tercer ojo en su frente, el trishula como su arma y el damaru.

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Este creador es amado en la forma anicónica de Lingam. Shiva es una divinidad pan-hindú, venerada ampliamente por los hindúes, en India, Nepal y Sri Lanka.

Nacimiento del dios Shiva

Según un mito, Shiva apareció por primera vez cuando Brahma y Vishnu discutían sobre cuál de ellos era más poderoso. Su argumento fue interrumpido por la repentina aparición de un gran pilar llameante cuyas raíces y ramas se extendían más allá de la vista hacia la tierra y el cielo.

Brahma se convirtió en un ganso y voló para encontrar la parte superior del pilar, mientras que Vishnu se convirtió en un jabalí y cavó en la tierra para buscar sus raíces. Sin éxito en su búsqueda, los dos dioses regresaron y vieron a Shiva emerger de una abertura en el pilar. Reconociendo el gran poder de Shiva, lo aceptaron como el tercer gobernante del universo. (Ver articulo: Agni)

Roles y poderes de Shiva

Shiva es un dios complejo con muchos roles y poderes. En su papel de destructor, a menudo persigue cementerios, usando un tocado de serpientes y un collar de calaveras. Una banda de demonios terroríficos, hambrientos de sangre, lo acompaña.

Sin embargo, a pesar de su destructividad, Shiva puede ser útil para los humanos y otros dioses. Él actúa como un juez divino que no muestra misericordia a los malvados. Él gana fuerza espiritual a partir de períodos de meditación-pensamiento profundo-en el Himalaya.

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Cuando él baila, él representa la verdad, y al bailar, destierra la ignorancia y ayuda a aliviar el sufrimiento de sus seguidores. Según un mito, Shiva salvó a los dioses y al mundo de la destrucción tragándose el veneno de Vasuki, una serpiente que los dioses usaban para producir el agua de la vida. Beber el veneno hizo que el cuello de Shiva se volviera azul, y a menudo se le muestra así en el arte.

Uno de los mayores servicios de Shiva al mundo fue domesticar el sagrado río Ganges, que fluye desde el Himalaya. En un momento, el Ganges pasó solo a través de los cielos, dejando la tierra seca. Después de que un hombre sabio cambió el curso del río, se convirtió en un torrente furioso y amenazó con inundar la tierra. Shiva se paró debajo del río y dejó que sus aguas se enrollaran en su cabello para calmar su flujo.

En otros relatos, los creadores fueron inquietados por demonios y le pidieron ayuda a Shiva. Estuvo de acuerdo, con la condición de que los dioses le prestaran algo de su propia fuerza. Sin embargo, después de derrotar a los demonios, Shiva se negó a devolver la fuerza prestada.

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Como resultado, se convirtió en el ser más poderoso del universo. Shiva también tiene muchas armas que lo hacen inmejorable, incluyendo un club con una calavera en el extremo, una espada y una lanza hecha de rayos, y un arco hecho de un arcoiris. (Ver articulo: Parvati)

Etimología y otros nombres

La palabra sánscrita “Śiva”, transliterada como Shiva o Siva que significa, afirma Monier Monier-Williams, “auspiciosa, propicia, amable, benigna, amable, benévola, amigable”. Las raíces de Śiva en la etimología popular son śī que significa “en quien están todas las cosas, omnipresencia” y va que significa “encarnación de la gracia”.

La palabra Shiva se utiliza como un adjetivo en el Rig Veda (aproximadamente 1700-1100 aC), como un epíteto de varias deidades Rigvedic, incluyendo a Rudra. En conclusión Shiva también connota “liberación, independización final” y “el auspicioso”, este sentido adjetivo de uso está dirigido a muchas deidades en las capas védicas de la literatura. El término evolucionó del Védico Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las Épicas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el “creador, reproductor y disolvente”.

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Sharma muestra otra procedencia con la raíz sánscrita śarv-, que significa “herir” o “matar”, comenta el nombre para connotar “uno que puede asesinar a las fuerzas de la oscuridad”. La palabra sánscrita śaiva significa “relacionada con el dios Shiva”, y este término es el nombre sánscrito tanto para una de las principales sectas del hinduismo como para un miembro de esa secta. Se usa como un adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, como el Shaivismo.

Algunos autores asocian el nombre con la palabra tamil śivappu que significa “rojo”, señalando que Shiva está vinculada al Sol (śivan, “el Rojo”, en Tamil) y que Rudra también se llama Babhru (marrón, o rojo) en el Rig veda. El Vishnu sahasranama interpreta que Shiva tiene múltiples significados: “El Puro” y “Aquel que no se ve afectado por tres Guṇas de Prakṛti (Sattva, Rajas y Tamas)”.

Sahasranama son contenidos indios medievales que mencionan miles de nombres obtenidos de aspectos y epítetos de una deidad. Hay al menos ocho versiones diferentes de Shiva Sahasranama, himnos devocionales (stotras) que enumeran muchos nombres de Shiva.

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La traducción que aparece en el Libro 13 (Anuśāsanaparvan) del Mahabharata suministra una de esas listas. Shiva también tiene Dasha-Sahasranamas (10,000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa. El Shri Rudram Chamakam, también conocido como el Śatarudriya, es un himno devocional a Shiva que lo llama por muchos nombres. (Ver articulo: tilaka)

Shiva en la parte Yoga

Shiva es considerado el Gran Yogui que está totalmente absorto en sí mismo: la realidad trascendental. Él es el Señor de los Yogis y el maestro de Yoga para los sabios. Como Shiva Dakshinamurthi, afirma Stella Kramrisch, él es el gurú supremo que “enseña en silencio la unidad de uno mismo más íntimo (atman) con la realidad última (brahman)”.

La teoría y la práctica del yoga, en diferentes estilos, ha sido parte de todas las principales tradiciones del hinduismo, y Shiva ha sido el mecenas o portavoz en numerosos textos de yoga hindú. Estos contienen la filosofía y las técnicas para el Yoga.

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Se estima que estas ideas datan de o después de los últimos siglos del 1er milenio EC, y han sobrevivido como textos de yoga como el Isvara Gita (literalmente, “canción de Shiva”), que Andrew Nicholson – un profesor de hinduismo e historia intelectual india – los estados han tenido “una influencia profunda y duradera en el desarrollo del hinduismo”.

Otros famosos textos relacionados con Shiva influyeron en el Hatha Yoga, las ideas monistas integradas (Advaita Vedanta) con la filosofía Yoga e inspiraron el desarrollo teórico de la danza clásica india. Estos incluyen los Shiva Sutras, el Shiva Samhita y los de los estudiosos del Shaivismo de Cachemira, como el erudito Abhinavagupta del siglo X.

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Abhinavagupta escribe en sus notas sobre la relevancia de las ideas relacionadas con Shiva y Yoga, al afirmar que “las personas, ocupadas como están en sus propios asuntos, normalmente no hacen nada por los demás”, y la espiritualidad de Shiva y Yoga ayuda a mirar más allá, comprender la interconexión , y así beneficiar tanto al individuo como al mundo hacia un estado de existencia más feliz.

Quien era brahma y vishnu todo sobre ellos

Brahma es una divinidad que creó en el hinduismo. Su cónyuge es la diva Saraswati y él es el papá de los Prajapatis. Está representado en la iconografía hindú con cuatro caras y también se lo conoce como Svayambhu (nacido a sí mismo) y Vāgīśa (Señor del habla y el creador de los cuatro Vedas, uno de cada una de sus bocas).

Brahma y Vishnu a veces se igualan con el creador védico Prajapati, y también está enlazado con Kama e Hiranyagarbha (el huevo cósmico). Él se menciona más prominentemente en las epopeyas hindúes post-védicas y las mitologías en los Puranas. En las epopeyas, se combina con Purusha. Aunque, Brahma es parte de Brahma-Vishnu-Shiva Trimurti, las antiguas escrituras hindúes mencionan otras muchas trinidades de dioses o diosas que no incluyen a Brahma.

Varios Puranas lo dibujan como sobresaliendo de un loto, conectado al ombligo del Señor Vishnu. Otros Puranas sugieren que él nació de Shiva o sus aspectos, o él es un dios supremo en diversas versiones de la mitología hindú. Brahma, junto con otras deidades, a veces se ve como una forma (saguna) del Brahman sin forma (nirguna), la última realidad metafísica en el hinduismo vedántico.

Brahma no goza de la devoción habitual en el Hinduismo actual y tiene menor importancia que los otros miembros de Trimurti, Vishnu y Shiva.

Brahma es reverenciado en textos antiguos, pero rara vez es adorado como una deidad primaria en la India. Muy pocos templos dedicados a él existen en la India; el más famoso es el Templo de Brahma, Pushkar en Rajasthan. Los templos de Brahma se encuentran fuera de la India, como en el Santuario de Erawan en Bangkok.

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 Vishnu es una de las principales deidades del hinduismo, y el Ser Supremo en su tradición vaishnavismo. Vishnu es el “preservador” en la trinidad hindú (Trimurti) que incluye a Brahma y Shiva.

En el Vaishnavismo, Vishnu se reconoce por el concepto teorico sin forma llamado Brahman, el supremo, el Svayam Bhagavan, que obtuvo varios cambios como “el conservador, protector” cada vez que el mundo se ve desafiante por la calamidad, los líos y las fuerzas destructivas.

Sus cambios más notablemente incluyen a Rama en el Ramayana y Krishna en el Mahabharata. También se conoce como Narayana, Jagannath, Vasudeva, Vithoba y Hari. Él es una de las cinco divinidades parejas veneradas en la puja de Panchayatana de la tradición Smarta del hinduismo.

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En las imágenes hindúes, Brahma y Vishnu, Vishnu, generalmente se representa con una tez oscura o azul pálida y cuatro brazos. Él soporta un padma (flor de loto) en su mano izquierda inferior, Kaumodaki gada (maza) en su mano derecha inferior, Panchajanya shankha (concha) en su mano izquierda superior y Sudarshana Chakra (disco) en su mano derecha superior. Una representación tradicional es Vishnu recostado en las espirales de la serpiente Shesha, acompañado por su consorte Lakshmi, mientras “sueña el universo en realidad”.

Cual es la conexión entre Brahman y Vishnu

El Shatapatha Brahma y Vishnu abarca opiniones que la costumbre vaishnavismo del hinduismo ha mapeado desde hace mucho tiempo a una visión panteísta de Vishnu como suprema, él como la esencia en cada ser y todo en el universo empíricamente percibido.

En este Brahmana, los estados Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu) afirman, “todos los mundos he puesto dentro de mí mismo, y mi propio yo he colocado dentro de todos los mundos”. El relato suministrará a Vishnu con todo conocimiento que existe (Vedas), llamando a la esencia de todo como imperecedera, todos los Vedas y principios del universo como imperecederos, y que este imperecedero que es Vishnu es el todo.

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Se dice que Vishnu está impregnando todas las formas de objetos y de vida, afirma S Giora Shoham, donde “siempre está presente en todas las cosas como el principio intrínseco de todos”, y el yo eterno y trascendental en cada ser.  La literatura védica, incluida su capa de Brahmanas, mientras alaba a Vishnu no somete a otros dioses y diosas.

Presentan un henoteísmo pluralista inclusivo. Max Muller afirma: “Aunque los dioses a veces se invocan distintamente como los grandes y los pequeños, los jóvenes y los viejos, esto es solo un intento de encontrar la expresión más completa para los poderes divinos y en ninguna parte se representa a ninguno de los dioses como el subordinado de los demás. Sería fácil encontrar, en los numerosos himnos del Veda, pasajes en los que casi todos los dioses se representan como supremos y absolutos “.

Genero Puranas Brahmana Vishnu

Brahmana y Vishnu son el centro principal del carácter Puranas centrado en Vaishnavism de textos hindúes. De estos, según Ludo Rocher, los textos más importantes son Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana y Vayu Purana.

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Los escritos de Purana incorporan bastantes versiones de cosmologías, mitologías, entradas enciclopédicas sobre diversos aspectos de la vida y capítulos que fueron guías turísticas regionales relacionadas con los templos de Vishnu de la era medieval llamadas mahatmyas.

Una interpretación de la mitología, por ejemplo, establece que el ojo de Vishnu está en el Polo Celeste del Sur desde donde mira el cosmos. En otra versión que se encuentra en la sección 4.80 del Vayu Purana, él es el Hiranyagarbha, o el huevo de oro donde nacieron compatiblemente todos las personas femeninos y masculinos del mundo.

Vishnu, se muestra como el componente central de su mitología, a diferencia de otros Puranas en los que se encuentran Shiva o Brahma o la diva Shakti. El respeto y la adoración de Vishnu se describen en 22 capítulos de la primera parte de Vishnu Purana, junto con el uso profuso de los nombres sinónimos de Vishnu como Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha y otros.

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El Vishnu Purana analiza la idea hindú de la existencia determinante llamado Brahma en el contexto de los Upanishads, una discusión que el erudito teórico de Vedanta Ramanuja interpreta acerca de la equivalencia del Brahman con Vishnu, una teología fundamental en la tradición Sri Vaishnavismo.

Brahma y Vishnu se abastecerán con en el Bhagavata Purana, como en el versículo 1.2.11, ya que “los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahma, Paramatma y Bhagavan.

El Bhagavata Purana ha sido el texto de Purana más popular y ampliamente leído relacionado con el avatar de Vishnu Krishna, ha sido traducido y disponible en casi todos los idiomas de la India. Al igual que otros Puranas, analiza una amplia gama de temas que incluyen cosmología, genealogía, geografía, mitología, leyenda, música, danza, yoga y cultura.

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Como comienza, las fuerzas del mal han ganado una guerra entre los devas benévolos (deidades) y los asuras malvados (demonios) y ahora gobiernan el universo. La verdad reaparece cuando el avatar de Vishnu primero hace la paz con los demonios, los entiende y luego los derrota creativamente, trayendo esperanza, justicia, libertad y bien, un tema cíclico que aparece en muchas leyendas.

El Bhagavata Purana es un texto reverenciado en Vaishnavismo. Las leyendas de Puranic de Vishnu han acertado productos teatrales terribles que se simbolizan en festivales, especialmente a través de artes escénicas como el Sattriya, el baile Manipuri, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela y Mohiniyattam. (Ver articulo: Durga)

Iconografía de Brahma y Vishnu

Brahma y Vishnu se representan tradicionalmente con cuatro caras y cuatro brazos. Cada cara de su apunta a una dirección cardinal. Sus manos no tienen armas, sino símbolos de conocimiento y creación. En una mano sostiene los textos sagrados de los Vedas, en la segunda sostiene mala (cuentas de rosario) que simboliza el tiempo.

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En la tercera sostiene una sruva o shruk – cucharón que simboliza los medios para alimentar el fuego sacrificial, y en cuarto un kamandalu – utensilio con agua simbolizando los medios de donde emana toda la creación.

Sus cuatro bocas tienen el valor de haber procreado los cuatro Vedas. A menudo se lo representa con una barba blanca, lo que implica su experiencia de sabio. Se sienta en loto, vestido de blanco (o rojo, rosa), con su vehículo (vahana) – hansa, un cisne o ganso – cerca.

El Capítulo 51 de Manasara-Silpasastra, un viejo artesano de diseño en sánscrito para hacer Murti y templos, establece que una estatua de Brahma debe ser de color dorado. El texto recomienda que la estatua tenga cuatro caras y cuatro brazos, jata-mukuta-mandita (pelo enmarañado de un asceta) y una diadema (corona).

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Dos de sus manos deberían estar en otorgamiento de refugio y donación de mudra, mientras que debería mostrarse con kundika (vasija de agua), akshamala (rosario) y una pequeña y gran sruk-sruva (escadillas usadas en las ceremonias yajna).

El texto detalla las diferentes proporciones del murti, describe los ornamentos y sugiere que el ídolo use chira (tira de corteza) como prenda inferior, y que esté solo o acompañado con las diosas Sarasvati a su derecha y Gayatri a su izquierda.

La mujer de Brahma es la diva Saraswati. Ella se considera que es “la encarnación de su poder, el instrumento de la creación y la energía que impulsa sus acciones”

Diferentes templos del creador Brahma

A continuación se instalarán los diversos templos en los que se veneran a las deidades hindúes de Brahma y Vishnu:

La India

Muy pocos santuarios en la India están principalmente destinados al Señor Brahma y Vishnu su adoración. El templo hindú más prominente para Brahma es el templo de Brahma, Pushkar. Otros templos incluyen un templo en la aldea de Asotra, balotra taluka del distrito de Barmer de Rajasthan conocido como Kheteshwar Brahmadham Tirtha.

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Brahma también es amado en los enredados de santuarios dedicados a la Trimurti: Uthamar Kovil, el templo de Ponmeri Shiva, en Tirunavaya, el templo Thripaya Trimurti y el templo Mithrananthapuram Trimurti. En Tamil Nadu, los templos de Brahma existen en el pueblo del templo de Kumbakonam, en Kodumudi y dentro del Templo de Brahmapureeswarar en Tiruchirappalli.

Hay un templo dedicado a Brahma en la ciudad del templo de Srikalahasti, cerca de Tirupati, Andhra Pradesh. Hay un templo Chaturmukha Brahma en Chebrolu, Andhra Pradesh, y una altura de siete pies del templo Brahma Chatrumukha (Cuatro Rostros) en Bangalore, Karnataka.

En el estado costero de Goa, se encuentra un santuario perteneciente al siglo quinto, en la pequeña y remota aldea de Carambolim, Sattari Taluka, en la región noreste del estado.

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Una efigie afamada de Brahma existe en Mangalwedha, a 52 km del distrito de Solapur en Maharashtra y en Sopara cerca de Mumbai. Hay un templo del siglo XII dedicado a él en Khedbrahma, Gujarat y también un templo de Brahma Kuti en Kanpur. Los templos existen en Khokhan, Annamputhur y Hosur.

El sudeste de Asia monasterio a Shiva, Brahma y Vishnu:

Un monasterio a Shiva, Brahma y Vishnu se puede localizar en Angkor Wat de Camboya. Uno de los tres templos más grandes en el complejo de templos Prambanan del siglo IX en Yogyakarta, Java central (Indonesia) está dedicado a Brahma, los otros dos a Shiva (el más grande de tres) y Vishnu respectivamente. El templo dedicado a Brahma está en el lado sur del templo de Śiva.

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Hay un templo dedicado a Brahma en la ciudad del templo de Srikalahasti, cerca de Tirupati, Andhra Pradesh. Hay un templo Chaturmukha Brahma en Chebrolu, Andhra Pradesh, y una altura de siete pies del templo Brahma Chatrumukha (Cuatro Rostros) en Bangalore, Karnataka. En el estado costero de Goa, se encuentra un santuario perteneciente al siglo quinto, en la pequeña y remota aldea de Carambolim, Sattari Taluka, en la región noreste del estado.

Una estatua de Brahma está presente en el Santuario de Erawan en Bangkok, Tailandia y continúa siendo reverenciada en los tiempos modernos. La cúpula dorada de la Casa de Gobierno de Tailandia alberga una estatua de Phra Phrom (representación tailandesa de Brahma).

 

Un cuadro a mediados del siglo XVIII en Wat Yai Suwannaram en la ciudad de Phetchaburi, Tailandia, representa a Brahma. El nombre del país Birmania se deriva de Brahma. En textos medievales, se lo conoce como Brahma-desa.

Este de Asia

Brahma y vishnu es una divinidad habitual en la creencia popular china y hay numerosos templos dedicados al dios en China y Taiwán. Pero Brahma es conocido en chino como Simianshen  (“Dios de cuatro caras”), Tshangs pa en tibetano y Bonten en japonés. (Ver articulo: Los dioses hindúes)

Origen y significado de Brahma

Los principios de Brahma son inciertos, en parte porque varias palabras relacionadas como una para la Realidad Última (Brahman) y el sacerdote (Brahmin) se encuentran en las humanidades védica. La existencia de una divinidad distinta llamada Brahma se evidencia en el texto védico tardío.

Una diferencia entre el concepto espiritual de Brahman y la divinidad Brahma es que el primero es un concepto metafísico abstracto sin género en el hinduismo, mientras que el segundo es uno de los muchos dioses masculinos en la tradición hindú.

El pensamiento espiritual de Brahman es mucho más viejo, y algunos estudiosos sugieren que la divinidad de Brahma pudo haber surgido como una concepción personal y un icono visible del principio universal impersonal llamado Brahman. (Ver articulo: El dios rama)

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