La Medicina Tradicional China, es un procedimiento médico completo diseñado para salvaguardar y recuperar la salud. Esta teoría se basa en el estudio de un todo y no solo por partes o fracciones ya que se debe comprender en su totalidad.
¿Qué es?
La Medicina Tradicional China, persigue los mismos objetivos que los de la medicina occidental, los cuales son preservar y recuperar la salud de las personas, pero esta se basa en diagnósticos previos e utilización de herramientas terapéuticas, elementos que la diferencia.
La Medicina Tradicional China, se fundamenta en la idea de que el estudio de una parte no se puede comprender sin asociarla a la totalidad, pues utiliza como herramientas de trabajo el equilibrio y la armonía. Sus métodos de estudio están situados en la materia, mente, energía y espíritu, elementos que considera se debe tratar en conjunto. (Ver articulo: Astrología China)
Es por ello que la Medicina Tradicional China se considera un método médico muy completo. A pesar de ser tan antigua como la cultura china, está en constante evolución. Sus análisis son el resultado de un pensamiento crítico y técnicas de observación basados en la experiencia.
El tipo de diagnóstico de la Medicina Tradicional China, no se fundamenta solo en los síntomas que presenta el paciente, ya que a la hora de valorar un caso, toma en cuenta la causa o raíz del padecimiento, el mecanismo de acción, la ubicación y naturaleza de la enfermedad. Es por ello que personas que presentan la misma enfermedad, pueden tener tratamientos diferentes y enfermedades distintas pero causadas por un mismo síndrome, son tratados de formas parecidas.
La Medicina China Tradicional, es también llamada simplemente como medicina china o medicina oriental tradicional, siendo este el nombre más común a este tipo de prácticas médicas tradicionales cargadas de cultura y supersticiones que son desarrolladas en el país de la China a lo largo de su evolución convirtiéndose en una cultura milenaria.
Los principales fundamentos teóricos médicos de la Medicina China Tradicional se basan en la extensa experiencia, lo cual es asentado en la teoría del yin-yang entre otras, enmarcada dentro de la teoría de los cinco elementos.
La Medicina China Tradicional se fundamenta ademas en el concepto de Chi o también llamada la energía vital, que evoca el equilibrio, que recorre el cuerpo de la persona. Para quienes aplican esta medicina, plantean que el Chi sirve para regular el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico.
Estos elementos en contra posición pueden verse afectados por fuerzas opuestas contenidas en el yin o energía negativa, y el yang que es la energía positiva. Según la Medicina China Tradicional, al alterarse el flujo del Chi, se produce un desequilibrio del yin y el yang y es allí cuando aparece la enfermedad. Los mecanismos que comprende este tipo de medicina son la fitoterapia y dietoterapia, ejercicios físicos, meditación, acupuntura y masajes reparadores.
Hoy en día, la Medicina Tradicional China está incorporando diversas técnicas y teorías, argumentadas en la evidencia de su praxis, particularmente de aquellos tipos de exámenes diagnósticos que no presentan características invasivas.
¿Realmente funciona?
La Medicina Tradicional China es un procedimiento médico original, lo que significa que tiene su propia metodología para establecer diagnósticos y tratamientos. La forma en que se entiende la salud y la enfermedad dentro de la Medicina Tradicional China es muy diferente a la del occidente.
Dentro de este sistema, la salud se analiza el elemento del equilibrio y su acción dentro del funcionamiento de los órganos y dominio en las funciones de las sustancias, por ello, el desequilibrio malsano de estas funciones es objeto de estudio a través de la técnica de investigación que es la observación minuciosa, ante las diferentes señales o reacciones del cuerpo.
Cuando se hace este estudio de cada una de las partes que comprende el organismo, es posible determinar como es el funcionamiento individualizado o la estructura de sus constituciones, así como las tendencias de cada persona. En esto, con el método a seguir por la Medicina Tradicional China, es posible prevenir el deterioro o agravamiento de las disfunciones orgánicas u otras anomalías.
Dentro de las técnicas de la Medicina Tradicional China, los tratamientos siempre van a estar dirigidos hacia re establecer el equilibrio y el correcto funcionamiento de los mecanismos alterados.
La historia de ella
La Medicina Tradicional China, es una ciencia milenaria que tiene más de cuatro mil años de antigüedad, esto basado en reliquias y documentos históricos encontrados sobre la técnica de la acupuntura, que se remontan al periodo neolítico, siendo el testimonio escrito más antiguo de la Medicina Tradicional China con data del siglo XI a.C.
La Medicina Tradicional China comenzó a tener carácter institucional en su país de origen a partir del siglo VII d.C., enmarcado dentro a la dinastía Tang, cuando ésta se establece con la Oficina de Médicos Imperiales, la cual fue uno de los primeros centros académicos de la medicina en el mundo.
Las enseñanzas sobre la Medicina Tradicional China se desplegaron de lleno en los tiempos de la dinastía Song, específicamente a partir del siglo X. Desde ese momento continuaron las investigaciones y demás estudios de manera ininterrumpida así como las prácticas curativas chinas. (Ver articulo: Krishna)
Hasta el año de 1827 la Medicina Tradicional China fue la única metodología en prácticas médicas que se ejercían en la mayor parte del continente asiático, por lo que este período de exclusividad le proporcionó a esta medicina una particular clínica que le ha permitido concebir un modelo teórico fundamentado en su totalidad por experiencias acumuladas durante miles de años.
En el año de 1929 durante el gobierno de Kuomintang, se afiliaba una resolución mediante la cual se condenaba al desprestigio las técnicas de la acupuntura y la moxibustión, métodos que eran bandera de la Medicina Tradicional China, pero dicha resolución no llegó a ejecutarse, gracias a la oposición radical que esta origino en todos los ámbitos de la sociedad China.
En 1929 se fundó el Instituto Chino de Investigación especialistas en acupuntura y moxibustión, institución que se hace titular de un histórico curso que se realizaba por correspondencia con instrucciones para los participantes de todo el país. Este instituto se convirtió en un elemento importante dentro de la Medicina Tradicional China.
En Ginebra, la Liga de Naciones estableció un comité especial con el propósito de iniciar un estudio global sobre la Medicina Tradicional China, para los años de 1931, con lo cual se hizo objeto de una investigación científica para el mundo occidental. Desde ese momento, la ciencia médica occidental ha confirmado muchas de las teorías aportadas por la Medicina Tradicional China.
La Medicina Tradicional China obtiene rango constitucional dentro de la nueva República Popular China asumiendo esta como la medicina del pueblo, por lo que se indica que debe desarrollarse de forma paralela con la medicina moderna. La Medicina Tradicional China se presenta entonces como un sistema médico fiable y con bajo costo.
Por contar con una sencilla aplicación y ante la ausencia de técnicas complejas, esto permite su enseñanza y difusión en niveles básicos, dirigiéndose a los comités sanitarios y de barrio que el nuevo gobierno comunista estimula.
Fue con la fundación de la República Popular de China que la Medicina China Tradicional se ha desarrollado en forma sostenida. Para finales de los años 1995 se dice que ya habían más de 2 mil hospitales de Medicina Tradicional China y se contaba con casi mil fábricas y plantas para la fabricación de los medicamentos herbarios.
En los años setenta, los éxitos alcanzados por China en la solución de sus problemas de atención primaria comienzan a sobre salir y en consecuencia para el año de 1975 se crea el Programa de Promoción y Desarrollo de las Medicinas Tradicionales.
5 elementos
Los cinco elementos de la Medicina Tradicional China, es una forma simbólica que se utiliza para poder explicar los ciclos naturales de la vida. Esta es una teoría que realizaban los antiguos chinos a través de la observación de la naturaleza.
La utilización de estos cinco elementos, son necesarios para explicar las relaciones de desarmonía que ocurren dentro de los órganos y los tejidos del cuerpo. También se puede dar una razón sobre la enfermedad que puede existir en un órgano o entre varios, así como la analogía que ese órgano tiene con el resto del cuerpo y el medio ambiente. Los cinco elementos son agua, madera, fuego, tierra y metal.
Cada uno de los elementos se relacionan con una estación del año, así tenemos que el agua se asocia al invierno, que es cuando se almacenan las semillas, la madera se relaciona con la primavera, etapa cuando las raíces se expanden y empiezan a germinar las semillas. El fuego se asocial a la estación de verano, cuando surgen los brotes y crecen las semillas.
La tierra se relaciona con la quinta estación correspondiente a los últimos 15 días del verano, momento cuando los frutos se maduran. El Metal va con el otoño, cuando ya está lista la cosecha.
Dentro de los cinco elementos se producen dos ciclos. Uno de ellos es el ciclo de creación denominado Sheng, en el que cada elemento crea y nutre al siguiente, por ejemplo, el agua crea la madera, regando las raíces y nutriéndolas. La madera por su parte alimenta el fuego, y el fuego con sus cenizas, origina la tierra. Dentro de la tierra conseguimos minerales que nutren al metal y el metal mantiene el agua.
El segundo ciclo es el del control denominado Ke. Así tenemos que la madera con sus raíces consume tierra, la tierra paraliza el agua, el agua extingue el fuego, el fuego derrite el metal y el metal parte la madera. Cada elemento nutre y controla a otro para conseguir el equilibrio. Estos elementos también están asociados con un órgano, una estructura, una emoción, un color, un sabor, una climatología.
Shen en esta medicina
El Shen hace parte de las tres fortunas de la Medicina China, junto al Qi y al Jing, ya que el Jing pertenece al riñon, el Qi a pulmón y bazo, y el Shen al corazón. El Shen se presenta como una sustancia vital del cuerpo. La palabra Shen tiene varios significados entre ellos mente, espíritu, consciencia, vitalidad, expresión, alma, energía, Dios, pero la general es espíritu. (Ver articulo: El Dios Rama)
El Shen gobierna todos los procesos mentales, es decir, los pensamientos, la capacidad de deducción y la memoria. También puede ser un catalizador entre los cinco aspectos mentales y espirituales que posee el ser humano. Engloba así a la Mente del Corazón que es el propio Shen, al Alma Etérea del Hígado llamado Hun, al Alma Corpórea del Pulmón conocida como Po, al Intelecto del Bazo que es el Yi, y a la Fuerza de Voluntad conocida como Zhi, la cual habita en los Riñones.
En lo referente a las emociones, solo el Shen que es el Corazón, puede reconocerlas. Dada a que las emociones afectan a otros órganos, solo el Shen del Corazón es quien realmente las reconoce, siente y las evalúa. Cuando pasas por alguna triste, estas enfadado o preocupado, el Shen del Corazón siente éstas emociones. Es así que todas las emociones afectan al Corazón.
5 reinos mutantes
Dentro de ellos tenernos el punto Xi, llamados así a los puntos de hendidura o alarma. Es un punto que presenta dolor al palpar un órgano o víscera que este afectado. Se manifiestan abiertamente dolorosos en los procesos agudos, ya que son una característica importante a la hora de realizar el diagnóstico por ser puntos de alarma o atención. (Ver articulo: Maruts)
Estos son puntos profundos, donde se une la energía y la sangre. Se utilizan para el desbloqueo de la energía en los órganos y entrañas. Son aplicados a dolores internos orgánicos y viscerales. Se emplean para eliminar el dolor de manera instantánea al aplicar la aguja o un masaje en sentido a la corriente de la energía, teniendo una fuerte estimulación.
Se pueden utilizar en procesos agudos, intensos e incluso crónicos o patologías de calor perteneciente a un mismo meridiano en donde se precisan normalizar la energía.
Órganos y emociones
La Medicina Tradicional China, además de precisar las funciones de cada uno de los órganos del cuerpo, también instaura las relaciones de las emociones con cada uno de ellos así como su fluir natural que transita por los meridianos o canales energéticos, exponiendo cómo la falta de equilibrio entre ellas terminan ocasionando enfermedades.
Dentro de la Medicina Tradicional China se reconocen siete factores emocionales o siete emociones básicas que son la alegría excesiva, la ira, la tristeza, la ansiedad, la pena, el miedo y el espanto. Las emociones son reacciones normales a los estímulos externos y no causan enfermedades cuando las condiciones del cuerpo son normales.
Los estados de alegría excesiva incitan al esparcimiento del Qi de corazón, ya que afecta negativamente al corazón, provocando la dispersión del Qi. Esto puede originar la distracción mental u otros trastornos mentales más graves.
Por otro lado, la tristeza puede llevar a la melancolía, lo que estanca al Qi. Como respuesta a este estimulo puede producirse una hipo-función del pulmón, la cual origina un estado de ánimo bajo, dificultad para respirar y cansancio.
El miedo, causa daños en el riñón, alterando el flujo normal ascendente del Qi de riñón. Los síntomas resultantes incluyen la separación de la peristalsis intestinal y de la micción, produciendo así dolor en la región lumbar, debilidad de las extremidades inferiores y emisiones nocturnas.
El diagnóstico contempla una predilección a sentir pánico, miedo e inquietud mental con suma facilidad. La ansiedad hace que el Qi de bazo se estanque, lo que ocasiona fallas en las funciones del bazo que transporta los nutrientes y el agua por todo el cuerpo.
Los estados de ansiedad prolongada provocan el estancamiento del Qi del bazo, ocasionando una reducción en la producción del Qi y de la sangre, lo que resulta en una deficiencia de sangre en el corazón, presentándose en forma de palpitaciones, amnesia, insomnio, entre otros trastornos.
El mal funcionamiento del bazo puede afectar al estómago, presentando falta de apetito, distensión abdominal, diarrea y heces blandas. Cuando se produce una alteración en las emociones y del sistema nervioso, llegan las frustraciones las cuales no sólo provocan dolencias, sino que también causan enfermedades crónicas y dicha excitación emocional intensa agrava el estado del paciente.
En medio de un arrebato de ira, la presión arterial de los pacientes hipertensos se puede elevar causando mareos, coma repentino, hemiplejías y hasta la desviación de la boca y los ojos. La ira en los pacientes con enfermedades del corazón puede producirle ataques cardíacos por perturbaciones emocionales repentinas. Las emociones alteradas afectan principalmente al corazón, hígado y bazo.
Diagnostico en medicina tradicional china
La Medicina Tradicional China utiliza cuatro métodos de diagnostico que son la observación o el Wang, escuchar y oler que es wen o weeeen, interrogación que es wen o wén y la palpación que es qie.
Incluye ademas las técnicas del Shen o aspecto, el SE o color, el Xing o estructura del cuerpo y el Tai o movimiento corporal.
Shen o aspecto
Shen se refiere al estado de ánimo. Este concepto comprende la mente, la fuerza del individuo, su espíritu o alma, sus manifestaciones activas de la vida, su vitalidad y su también su conexión con Dios. Se dice que los individuos que padecen del Riñón tienen poca Shen y poca Fe. El Shen simboliza la fuerza del cuerpo que se manifiesta externamente. El Shen está presente en todo el cuerpo en general.
Shen se deriva del Jing, lo que quiere decir que el riñón almacena una substancia basal. Las pupilas brillantes son indicadores de un buen Shen. La substancia basal asemeja al buen funcionamiento cerebral y nervioso. Cabe destacar que el cerebro viene de la médula, la médula del hueso y el hueso lo controla el riñón.
SE o color
En cuanto a SE que es el color de la cara, se presenta como una técnica de diagnostico la cual consiste en observar el color y la luminosidad en la cara del enfermo. Cuando se tiene un color normal, la persona esta sana. La técnica contempla varios tipos de color, el color principal que es aquel que tenemos y no cambia a lo largo de nuestra vida.
Un color huésped, que es aquel que cambia de acuerdo a las estaciones, trabajo, bebida, entre otros. Por ejemplo con la estación Primavera el color es un poco verde, en el Verano poco rojo, en el Otoño es poco blanco, Invierno un poco negro y un poco de amarillo en todas las estaciones.
Un color patológico que describe el cambio de color facial en un proceso patológico, por ejemplo, el color facial brillante y radiante, es un indicador de que el proceso patológico es moderado, el Qi y el Jing, la substancia basal, no han sido gravemente perjudicados. El color facial apagado, es un indicador de que el proceso patológico es grave, el Qi y el Jing ya han sido lesionados. (Ver articulo: Horóscopo japonés)
Estructura del cuerpo ( Xing )
En cuanto a la parte de la estructura del cuerpo ( xing ), esto es un tipo de diagnostico que consiste en la observación de la figura y la postura corporal, tomado varios elementos en consideración, si es corpulento y come con normalidad , tiene un cuerpo fuerte. Si por el contrario es obeso pero come poco, tendrá insuficiencia de Bazo y no podrá eliminar los líquidos y los transforman en flema.
Si es delgado pero come mucho, se dice que tiene fuego en el Jiao medio, que es la parte del estomago – Bazo o parásitos. Estas personas son propensas a sufrir de estreñimiento. La persona delgada pero come poco, es un Zhong Qi o Qi digestivo, dentro del diagnóstico esta débil.
Quien presente delgadez extrema o llamado también caquexia, es igual a una insuficiencia de Jing y Qi. Es un tipo de Shi – shen. Las personas obesas con estomago que sobresale, es porque acumula fácilmente Tan y humedad. Puede ser víctima de un tipo de ACVA o Sincope.
Las personas de contextura delgada pueden padecer de tuberculosis pulmonar. Las personas obesas aguantan más sin dormir que las delgadas, puesto que las delgadas ya tienen insuficiencia de sueño.
Movimientos corporales ( Tai )
Los movimientos de los pacientes están íntimamente asociados con la enfermedad, por ello, diversas enfermedades pueden causar distintos movimientos. El adormecimiento y hormigueo de manos y pies se refiere a un viento interno que es origina por una insuficiencia.
En el caso de las convulsiones producidas en las cuatro extremidades, opistótonos, rigidez en la nuca que no permite el movimiento, estos son síntomas de vientos internos provocados por el calor producto de una fiebre alta. Las enfermedades son tétano, la hidrofobia, el ataque epiléptico, entre otros.
En cuanto al temblor de las manos y los pies, el simular el movimiento de las manos al momento de tomar cosas, sumado a los movimientos espontáneos de la cabeza, todo esto se debe a una insuficiencia del YUAN QI que origina una grave enfermedad.
Cuando no hay fuerzas en brazos y piernas, sin dolor aparente, y los movimientos no son coordinados, se le denomina WEI – ZHENG, que es una atrofia muy parecida a la esclerosis múltiple. Este síntoma suele afectar a la parte inferior, no a la superior.
El dolor e hinchazón en las articulaciones y problemas para realizar movimientos, se le denomina Bi – zheng, que se refiere a un ataque por viento, debido al frío y la humedad. Un coma repentino, la pérdida de conciencia, una hemiplejía o parálisis facial, se llama ZHONG – FENG o ACVA, que es una afectación de los órganos. La Hemiplejía o parálisis facial, pero sin pérdida de la conciencia es denominada como ZHONG – FENG, afectación de los meridianos.
Las posición al sentarse, por ejemplo encorvado, es porque existe una insuficiencia de Pulmón y Qi. Si es con la espalda Hiperextendida, existe un exceso de Pulmón, y ascenso patológico de Qi “Qi – Ni”. Existen tres tipos de Qi – Ni”, uno del Hígado que denota dolor de cabeza y dolor de ojos, otro de Pulmón que produce tos y asma, y otro del Estomago que causa vomito e hipo.
Si solo puede sentarse pero no acostarse, se debe que tiene asma o flema liquida dentro del tórax y abdomen. Si puede acostarse pero no sentarse, al sentarse se marea y se siente muy cansado, esto significa que tiene insuficiencia de Qi y sangre.
Si solo puede sentarse unos minutos y enseguida debe colocarse de pie, es porque tiene TAN e IN y agua en el interior. Se le dificulta sentarse con calma, es porque tiene una hinchazón y dolor abdominal.
En cuanto a la posición al acostarse, si es con la cara hacia el exterior, puede moverse con facilidad, presenta el síndrome del YANG, calor o exceso. Si lo hace con la cara hacia el interior, pero no puede moverse, es el síndrome del YIN, con frío o insuficiencia.
Si al dormir asume una posición fetal, es porque tiene una insuficiencia de YANG y rechazo al frío o tiene mucho dolor. Si duerme con el cuerpo extendido y boca arriba, es por el síndrome YANG que es un exceso de calor o rechazo al calor.
Diagnóstico por Pulsos
Para realizar el diagnostico a través del pulso existen varios tipos, entre ellos el flotante o superficial, que puede ser percibido al tocar la piel con los dedos con un poco de presión. A medida que la presión es aumentada, el latido se va haciendo menos perceptible, incluso puede desaparecer.
El pulso piel de tambor, es parecido al pulso flotante y vacío en el centro, es decir, que desaparece por completo cuando aplicamos una presión fuerte. Es además es ancho, fuerte y tenso. El pulso ondulante o desbordante, tiene dos teorías, uno es similar al pulso flotante, de características ancho y con fuerza, el cual al presionar se vuelve débil pero no desaparece. El otro describe un pulso que llega a ser exuberante y se va debilitado.
El pulso débil o vacío, otro parecido al pulso flotante, también ancho pero sin fuerza que no es vacío en el centro y no desaparece del todo cuando se le aplica presión, solo se debilita. El pulso cebolleta, un tipo de pulso flotante, ancho y con ausencia de fuerza, vacío en el centro. Este desaparece rápidamente y por completo cuando se ejerce la presión, es decir, es como el pulso Débil pero en este caso, el latido desaparece por completo cuando se presionar.
El pulso disperso, se presenta como un tipo de pulso flotante que es vacío en el centro. Es además ancho, sin raíz y que con poca presión se vuelve algo irregular, disperso y caótico. Al aplicar mayor presión, desaparece.(Ver articulo: Kagutsuchi)
Este tipo de pulso contempla dos definiciones sobre lo que es disperso e irregular, una señala que este elemento significa que existen pequeñas variaciones en la velocidad de los latidos. Otros indican que la palabra disperso e irregular no tiene que ver con la frecuencia de los latidos sino con los contornos del pulso.
El pulso esponjoso, un pulso flotante fino y carente de fuerza. Puede captarse con una presión leve más no con una presión fuerte. Es un pulso muy común dentro de la práctica clínica y se diferencia del resto de los pulsos flotantes en que es fino en lugar de ancho.
Pulso profundo, sumergido o hundido, ocurre cuando dividimos el pulso en tres profundidades desde la piel hasta el hueso. Este pulso profundo no puede ser detectado con una presión leve ni moderada. Solo es detectable con una presión fuerte siendo lo contrario al pulso flotante.
Pulso frágil, es un tipo de pulso de características filiforme, débil y hundido. Se presenta como una especie de pulso sumergido fino y carente de fuerza. El pulso oculto es un tipo de pulso sumergido que es muy difícil de palpar. Es el avance del pulso frágil, de ahí que sea muy hundido, muy fino y también muy débil.
Pulso confinado es un tipo de pulso hundido que solo se detecta ejerciendo gran presión. A diferencia del pulso oculto. Cuando se detecta se hace ancho, contentivo de fuerza, tenso y largo.
El Pulso lento se presenta con una frecuencia menor a las 60 pulsaciones por minuto. El pulso frenado o relajado, este se presenta como una imagen de un pulso que no patológico descrito como un pulso relajado que no es rápido, y que mantiene una armonía, es decir, ni duro ni tenso. (Ver articulo: Namazu)
El pulso rápido es aquel cuya frecuencia es superior a 90 latidos por minuto. Pulso muy rápido, que es aquel con una frecuencia superior a los 120 latidos por minuto. El Pulso lleno, es aquel que en los tres niveles es ancho, tenso y con fuerza. Pulso de cuerda, es de características fino y largo además es fuerte.
Sólo existen dos pulsos difíciles de describir adecuadamente, uno de ellos es el pulso de Cuerda y otro es el Resbaladizo, pero en la práctica clínica son fácilmente identificables al palparlos. El pulso tenso es ancho y con mucha fuerza. Al palparlo se percibe una sensación al golpear los dedos con una cuerda tensa.
El pulso largo, es aquel que se prolonga más allá de lo normal del pulso. Según la Medicina Tradicional China, existen dos definiciones, una de ellas que puede ser utilizado para describir el pulso en cualquiera de las seis posiciones. La otra teoría indica que este pulso es perceptible más allá de su posición donde se ubica normalmente.
El pulso corto por el contrario del pulso largo, no es capaz de llenar longitudinalmente la zona donde es palpado. Tiene dos definiciones, es aquel que solo puede ser sentido en la posición GUAN pero no es capaz de llegar distalmente a la posición CUN, es decir, es aquel que solo puede ser palpado en las posiciones GUAN y CHI.
El pulso resbaladizo es aquel que fluye suavemente sin nada que lo obstruya. Este pulso y el de Cuerda son los dos únicos que necesitan de un terapeuta experimentado para poder distinguirlos. El pulso agitado es rápido, fuerte y resbaladizo. Pulso rugoso es de carácter lento, relajado, estancado y fino. Puede llegar a perder alguna pulsación pero luego se recupera y no fluye con suavidad.
El pulso filiforme es un pulso fino, parecido a un hilo de seda. Se presenta débil y sin fuerza. Este pulso es muy común sobre todo en mujeres. El pulso imperceptible es insuficiente, extremadamente fino, de carácter blando y casi imposible de sentir. A veces se siente el latido y otras veces no. Es un tipo pulso filiforme, sumamente fino y débil. El pulso ancho es un pulso que llena el espacio bajo la yema del dedo siendo ancho y fuerte.
Pulso anudado o suspendido es un pulso lento, relajado, que se detiene en intervalos irregulares, siendo uno de los tres pulsos con esta característica. El pulso intermitente se llama así porque se detiene en intervalos regulares, llegando a ser por periodos largos, aunque también se puede presentar relajado o frenado y débil. Es otro de los tres pulsos irregulares.
El Pulso apresurado se detiene en intervalos irregulares, siendo el otro de los tres pulsos irregulares, además del único de los tres que es rápido.
Acupuntura y Medicina Tradicional China
La técnica de la acupuntura consiste en estimulación con agujas ubicada en puntos específicos del cuerpo esto enmarcado dentro de los ideales de los “jing luo” meridianos. Los meridianos son unos canales por los cuales circula el QI y la sangre transitando en todo el cuerpo transportando nutrición y fuerza.
Estos meridianos sirven para unir el exterior con el interior del cuerpo. Se dice que manipulando puntos concretos de la superficie del cuerpo, se logra modificar los estados internos. El propósito que persigue es que la introducción de las agujas en puntos situados a lo largo de los meridianos restablezcan el equilibrio dentro del cuerpo.
Otro de los conceptos reza que la acupuntura es una manera de aplicar la medicina alternativa mediante la cual se insertan agujas en el cuerpo. Se presenta como un elemento clave dentro de la Medicina Tradicional China ya que esta no se basa en el conocimiento científico d la teoría y la práctica, resultando la acupuntura una pseudo ciencia.
Existe un amplio espectro de teorías acupunturales argumentadas en diferentes filosofías y métodos los cuales varían según el país donde se apliquen. La acupuntura se utiliza primordialmente para buscar el alivio del dolor aunque también puede contrarrestar algunas enfermedades. Usualmente se utiliza combinada a otros tratamientos.
Meridianos
Los meridianos del cuerpo humano se dispersan en 12 puntos, los cuales están dispersos por todo el cuerpo de donde se emana la energía corporal. Cada meridiano goza de una ubicación específica contentiva de energía a la cual se puede acceder desde el exterior.
Estas ubicaciones se llaman puntos de acupuntura y son varias, teniendo cada uno de ellos una función específica. Estos doce puntos se subdividen en dos grupo de seis, los primeros conocidos como yin y los otros seis como yang.
Los meridianos son líneas enlazadas en el cuerpo a través de las cuales se da una interacción. Con estos se puede lograr efectos relajantes incluso acciones sanadoras de dolencias. El primer meridiano es del Pulmón o P, el cual es usado por especialistas cuando el paciente presenta síntomas de problemas respiratorios como asma, bronquitis crónica, perdida de voz, entre otros, o también problemas por desajustes gástricos como diarreas o indigestión.
El segundo meridiano es del Intestino Grueso o IG. Este se aplica cuando los síntomas presentados por el paciente son estreñimiento o algún tipo de problema pulmonar que pueda aquejar a la persona. El tercer meridiano es del Estómago o E. Con la puesta en marcha de este meridiano se pueden atacar los síntomas originados por problemas bucales tales como ulceras bucales, gingivitis, escorbutos, y también problemas estomacales como el caso de las nauseas, indigestión, cólicos.
El cuatro meridiano es el del Bazo-Páncreas o BP. Aquí se atacan los trastornos ocasionados por la menstruación y cuando la digestión es insuficiente, es decir, estomago débil. El quinto meridiano es el del Corazón o C. Con este punto se tratan los problemas cardíacos de todo tipo entre ellos los infartos, arritmias, taquicardia entre otros, y problemas con el habla.
El sexto meridiano, es el del Intestino Delgado o ID, con el que se atacan los problemas de hinchazón de párpado, ya sea inferior o superior. También sirve para atacar los trastornos producidos en los riñones como la dificultad para miccionar e infecciones urinarias.
El séptimo meridiano, el de la Vejiga o V. En esta zona se pueden tratar los síntomas originados por los problemas de epilepsia e hiperactividad nerviosa. El octavo Meridiano, el del Riñón o R. Este meridiano se asocia con diversos problemas ya que sirve para tratar dolores lumbares, problemas de de dolor o sequedad de la garganta. También sirve para acatar problemas pulmonares, cuadros de ansiedad y depresión.
El noveno meridiano, que es de la Circulación y Sexualidad o CS, se sitúa en zonas del pecho. Este punto es especial para tratar la fiebre. También sirve para corrige problemas emocionales que producen ansiedad.
El décimo meridiano es el Triple Calefactor o TC. Este meridiano se aplica cuando se presentan dolencias en los brazos, infecciones de oído y de garganta. El onceavo meridiano está ubicado en la Vesícula Biliar o llamado VB. Se utiliza en casos de migrañas y problemas de insomnio, sinusitis aguda y crónica, así como problemas lumbares y de ciática.
El doceavo meridiano es el del Hígado o H. Se emplea en problemas de sensación de vértigo, corrige también los ciclos desordenados de la menstruación y los problemas respiratorios como el asma. Los meridianos transitan la energía vital de la sangre al cuerpo nutriendo los tejidos para la funcionalidad de las estructuras del cuerpo, haciendo que el hombre se conecte y comunique con el cosmos.
Contra el cáncer
Se dice que desde la antigüedad, los pacientes que sufrieron de cáncer fueron curados con éxito a través de los métodos empleados por la Medicina Tradicional China. Estas investigaciones datan desde los años de 1970, donde el cáncer y otras enfermedades incurables, están siendo tratadas por la medicina china y la medicina moderna. (Ver articulo: Hachiman)
Los estudios se basan en que cuando una persona adquiere una enfermedad, ésta está relacionada a su estado mental, estilo de vida y otras cualidades. Es por ello que la medicina china asocia las enfermedades a elementos internos y externos de las personas. Estos elementos internos pueden ser alegría, enojo, preocupación, obsesión, pesadumbre, temor y el terror, llamados los siete daños emocionales internos.
En cuanto a los factores externos, la Medicina Tradicional China indican que son el viento, el frío, el calor, la humedad, la sequedad y el fuego, llamados “los seis elementos exógenos”, donde se incluye a los agentes patógenos modernos tales como bacterias, virus y parásitos, además de la química, la física y entre otros elementos.
Especialistas de la Medicina Tradicional China indican que la alegría daña al corazón, el enojo al hígado, la tristeza a los pulmones, la ansiedad al bazo y el temor a los riñones, por lo que el estado mental de una persona puede afectar la función de sus órganos internos, afectando también así su sistema inmune.
Las causas que producen el cáncer son complejas e involucran múltiples áreas, pero existen varios estudios que muestran la posible disminución de la función del sistema inmune que carga a la mutación de los genes cancerígenos.
Según los investigadores, las mutaciones son producto de la enfermedad y el daño de la esencia de rectitud. Según los estudios, son las personas mayores y los más débiles quienes tienden a ser posibles víctimas del Cáncer, aunque también la gente joven sufre de esta terrible enfermedad posiblemente por el abuso de drogas, la contaminación del aire, presencia de toxinas químicas en la comida, el estrés, la radiación y otros factores.
Otro factor que suele pasar es que una vez que las personas son diagnosticadas con el cáncer se vuelven nerviosas y temerosas, impidiéndoles eso comer y dormir, lo que origina que su sistema inmune se empeore y produciéndoles la muerte. Cuando las siete emociones de una persona están desequilibran, su condición esta propensa a empeorar.
Estudios revelan que los pacientes mueren mas debido al tipo de tratamiento que recibe que a la propia enfermedad. En la Medicina Tradicional China, cuando se trata a un tumor, la meta es eliminar más de la mitad. Desde tiempos remotos hasta el presente, la medicina viene estableciendo teorías sobre la co-existencia con los tumores, es decir, vivir con un tumor y suprimir su desarrollo, principio con el cual se ejemplifica la filosofía antigua China.
La Medicina Tradicional China tiene una larga historia para tratar el cáncer con éxito, al ser tratados desde que se les diagnostica cáncer por primera vez. Pero generalmente el paciente acude es luego de una cirugía, quimioterapia o radiación o hasta que el cáncer está bastante avanzado.
Estudios relejan que un 80 por ciento de las muertes de pacientes con cáncer resultan como resultado de un tratamiento o quizás por miedo. Muchos pacientes se debilitan y su capacidad de auto-sanación disminuye luego de una cirugía, quimioterapia y/o radiación, deprimiéndose, factor que agrava su situación.
El tratamiento médico se utiliza para complementar la energía y regula su condición, ya que con energía de rectitud se puede vivir y sin ésta la persona morirá, siendo esto el principio de la Medicina Tradicional China y sus tratamientos desde la antigüedad.
Se ha descubierto que el 1 por ciento de los pacientes con cáncer se pueden curar a ellos mismos sin tratamiento, esto mediante un proceso de curación que promueve la psicoterapia, lo que sirve para estimular el poder energético contentivo dentro del cuerpo del paciente. (Ver articulo: Ame no uzume)
El Sida, como el cáncer, provienen de una disminución en la función inmune, por lo que el tratamiento médico a aplicarse es ajustar el equilibrio del cuerpo. Cuando el tratamiento del cáncer se ejecuta a través del uso de técnicas que destruyen las fuerzas del bien y del mal, al final, todo termina.
La Medicina Tradicional China en cambio destaca el equilibrio entre yin y yang, tratando los primeros síntomas y luego se restaurando la condición fisiológica normal del paciente. Cuando la energía de rectitud es suficiente, el sistema inmunológico se apoderará de su función normal y la enfermedad desaparecerá de manera natural.
Para bajar de peso
La Medicina Tradicional China ayuda a bajar de peso. Esta práctica milenaria data de unos 5 mil años utilizando hierbas para reducir los kilos de más de nuestro cuerpo. Se presenta como un sistema seguro para cualquier persona, una vez que se aprovechan sus virtudes.
Tomando en cuenta que la base de la filosofía de la Medicina Tradicional China es la búsqueda del equilibrio, se considera que también lo es el erradicar las enfermedades como por ejemplo la obesidad. Esto se logra mediante una terapia alternativa que tiene relevancia en la alimentación, el descanso, la actividad física y el manejo de las emociones. Todos estos elementos deben estar equilibrados para poder conseguir buenos resultados.
La ausencia de cualquiera de estos aspectos resultan ser la causa directa de la aparición de la enfermedad o dolencia. En el caso del sobrepeso, el desequilibrio está radicado en el bazo y el estómago, siendo el primero dañado por estar mucho tiempo sentados y el segundo por las emociones que no fluyen.
Según la Medicina Tradicional China, estas son unas prácticas recomendables para bajar de peso, la primera es la acupuntura, la cual consiste en meterse agujas en puntos específicos energéticos y poder controlar la sensación de hambre.
Otro de los pasos es la moxibustión, que es la aplicación de calor para tonificar a Yang en el bazo y el riñón. La auriculoterapia, es otra de las prácticas para perder peso, mediante la cual se colocan agujas o también pueden ser semillas, en puntos estratégicos de la oreja con la intensión de calmar la ansiedad y el hambre.
Otro de los aspectos a tomar en consideración es la alimentación, la cual debe agrupar los alimentos en 5 sabores y 5 temperaturas, siendo los calientes los que dan energía al Yang y los fríos al Yin. La fitoterapia, es también una opción para bajar de peso. Es un proceso donde se utilizan hierba y vegetales con una acción más progresiva y lenta, pero también prolongada.
La tuina, que es una técnica donde convergen varias prácticas de masajes los cuales buscan estimular el flujo Xue y el Qi. El Qi Gong junto a un poco de gimnasia, ayuda a fomentar la respiración y por ende la regulación de los órganos.
Para la Sinusitis
Se conoce como sinusitis a una inflamación que se produce en la mucosa de los senos paranasales, generalmente originada por una infección causada por agentes bacterianos, virales u hongos.
Los problemas tienen solución cuando se trata la sinusitis y se tonifica el meridiano del pulmón con la técnica de la acupuntura. Este empleo del meridiano tiene efectos permanentes y que permiten pasar un invierno sin grandes complicaciones.
El tratamiento que se sigue con la Medicina Tradicional China ayuda a expulsar el moco y demás microorganismos que son parte de la enfermedad, aliviando a su vez el dolor que produce la sinusitis aguda y devolviendo además la funcionalidad al sistema respiratorio. Los tratamientos son a base de la acupuntura y la Moxibustión, técnicas que son parte de la Medicina Tradicional China.
A través del calor que producen las hierba de artemisa, elimina los mocos, disminuyendo el ambiente de cultivo de virus y las bacterias, acabando con ellas y desapareciendo la sinusitis, sin uso de antibióticos ni analgésicos que dañan el estómago y debiliten el organismo. Estas terapias son indolora, agradables y relajantes. El alivio se percibe desde la primera sesión.
Para el dolor de cabeza
El dolor de cabeza se presenta como una fuente muy frecuente de dolor y de malestar. La mayoría de las personas que padecen dolor de cabeza se pueden sentir mejor al incorporar ciertos cambios dentro de sus hábitos de vida, aprendiendo técnicas de relajación, que están enmarcadas dentro de la Medicina Tradicional China, la cual propone un abordaje integral del dolor de cabeza y permitir así mejorar la calidad de vida.
Los dolores de cabeza se producen por la tensión muscular en los hombros, el cuello y músculo trapecio, el cuero cabelludo y la mandíbula. Esto se conocen con el nombre de cefalea tensional. La aparición del estrés, la depresión y la ansiedad son elementos que tienden a agravar la frecuencia e intensidad de dichas molestias.
Existen varios tipos de dolores de cabeza conocidos como migraña, cefalea tensional, cefalea en brotes y hemicraneana. Otras enfermedades como el resfriado, la gripe, la fiebre o el síndrome premenstrual también pueden cursar dolor de cabeza, derivando también problemas en los ojos y/u oídos.
Según la Medicina Tradicional China, las causas del dolor de cabeza son muy variadas y pueden implicar desarreglos tanto físicos como emocionales, siendo estos la cólera, preocupación, tristeza, el miedo. También el exceso de actividad física, exceso de actividad sexual, una alimentación irregular y grandes pérdidas de sangre.
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Otro de los factores son los elementos climáticos como el viento, el ambiente húmedo, el frío pueden desencadenar o agravar el dolor de cabeza. En todos los casos, la Medicina Tradicional China se basa en dichas manifestaciones así como en los síntomas para entender el desequilibrio energético que provoca el dolor de cabeza.
Con base a eso se diseñara y establecerán las pautas para aplicar los tratamientos con las técnicas de acupuntura, fitoterapia, dietoterapia. También el masaje tuina ayuda a mejorar el flujo energético en la cabeza, relajando así la musculatura del cuello y potenciado los resultados de la terapia.
De igual manera y como complemento se pueden adoptar hábitos saludables que puedan ayudar a disminuir la frecuencia e intensidad de los dolores de cabeza. Entre estos hábitos están dormir lo suficiente, tener una buena alimentación, hacer ejercicio, reeducar las posturas del cuerpo, intentar relajarse con meditación, respiración profunda, yoga, entre otros.
En complemento al tratamiento con Medicina Tradicional China insisten en la importancia de preparados a base de jengibre, flores de crisantemos, té verde, menta. Se debe tomar en cuenta que cada uno es diferente y que cada dolor de cabeza también es diferente, por lo que se debe pedir consejos a un especialista en Medicina Tradicional China para establecer las pautas de un tratamiento y recomendaciones de manera individual.
En el Alzheimer
El Alzheimer, es una enfermedad muy complicada de la cual no están claras sus patologías a pesar de las investigaciones realizadas. Pero, ha sido en los últimos años, cuando se han obtenido pequeños éxitos entre los cuales destacan descubrimientos de nuevas proteínas, vías y dianas moleculares asociadas con la enfermedad.
En muchos estudios se han logrado avances prometedores en modelos animales, aunque no así en ensayos clínicos efectuados en humanos. Se han realizado diversos esfuerzo para desentrañar los misterios del cerebro. Muchos países han iniciado proyectos innovadores y a gran escala destinados a desarrollar tecnologías que transforman la forma de estudiar al cerebro y descubrir nuevos métodos para tratar, prevenir y curar las enfermedades cerebrales.
La Medicina Tradicional China ha hecho esfuerzos en colaboración, donde se están desarrollando herramientas y modelos para comprender los circuitos neuronales y asociarlos con el comportamiento humano. Se incluye los métodos de administración de fármacos, vectores virales para terapia génica o herramientas optogenéticas para mapear dichos circuitos.
Se tiene también un cambio de paradigma en la neurociencia, el cual se hace evidente para entender el cerebro. Este no puede ser estudiado como una entidad sola, sino que es necesario un enfoque holístico junto a otros sistemas del organismo, premisas que contempla la Medicina Tradicional China. Cada descubrimiento producto de estas metodologías, son un paso más hacia mejores diagnósticos, tratamientos y posibles curas.
Uso de hierbas
Uso de hierbas Dentro del repertorio de medicamentos utilizado dentro de la Medicina Tradicional China contienen más de 7 mil especies de plantas medicinales. Cabe destacar que no sólo se incluyen drogas vegetales, sino que también especies minerales y sustancias animales.
Los éxitos alcanzados en el Oriente sobre la buena solución de las enfermedades, fue una estrategia realizada en la República Popular China, la cual consiste en el reconocimiento del valor intrínseco que tiene su propia cultura médica y el conocimiento sobre la utilidades curativas contentivas en sus plantas medicinales, tradición milenaria.
Dado a este reconocimiento fue incorporaron un herbolario dentro de la medicina oficial, factor que permitió hacer una valoración informativa e investigación clínica sobre las plantas medicinales y su utilidad. (Ver articulo: Genbu)
Países como China, Japón y Corea están en una constante investigación química y farmacéutica sobre los productos herbarios más usados por la población. Se hizo una selección de los recursos vegetales a investigar y evaluar. Se confirmó la utilización terapéutica del extracto o tisana de uso popular y, a partir de la información clínica obtenida, se desarrolló el nuevo medicamento con estudios clínicos y farmacológicos complementarios.
Una de las investigaciones sobre fármacos fue la realizada con Artemisa annua (qinghao), medicamento antimalárico que ayuda con los problemas de quinina y sus derivados. La planta del qinghao se ha utilizado en China durante más de 2 mil años. Se conoció también el mecanismo de acción de los productos obtenidos y de la industrialización de los derivados más eficaces, artemisinina y arthemeter.
La elaboración de medicamentos bajo la estrategia oriental no se ha limita solo a la utilización de los activos obtenidos de plantas cuyo uso en la Medicina Tradicional China se encuentran bien documentada, incluyendo la valoración de plantas dentro de la población actual.
Esto ha producido el reconocimiento de plantas medicinales importantes tales como la Ligusticum chuanxiong, eficaz en el tratamiento de la angina de pecho; también el Crataegus oxycantha, ideal para los accidentes cerebrovasculares. Otra es la Angelica sinensis, utilizada en el tratamiento de las hepatitis.
La Rhizoma cynanchi stauntonii, que tiene poderes antiinflamatorios, además de ser un expectorante y antitusígena, útil para combatir las bronquitis crónicas.El Xiang shi qing jie, que ejerce una acción antibiótica y la Qingyangshen, usada para combatir la epilepsia mal controlada.
El valor terapéutico junto a las plantas medicinales de tradición popular son de utilidad para estimular las defensas en el tratamiento contra el cáncer. Por su parte, Shimotsu-to es una combinación que tiene un efecto eficaz contra la inflamación crónica. La Nao Li Su es contentivo de cinco plantas las cuales incrementan el número de glóbulos rojos en las anemias crónicas del anciano, y el Nao Yi An es un complejo de plantas efectivo utilizado para prevenir las hemorragias cerebrales.
Uso de ventosas
Las ventosas son un método terapéutico utilizado dentro de la Medicina Tradicional China con el propósito de provocar ciertos estímulos cutáneos y tisulares mediante la producción del vacío. Es una técnica muy útil para combatir los problemas de los meridianos debido a un estancamiento de la sangre o del Qi.
También resulta eficaz para desechar los factores patógenos externos, en especial el viento y el frío. La aplicación de ventosas es conocida con el nombre de cupping o “taza”, por lo que a veces se le denomina como la terapia de las tazas chinas. Las ventosas tradicionales pueden ser de material de cristal, bambú, cerámica o de arcilla. También pueden ser de plástico con bomba de aspiración, con una pera de goma o quizás magnéticas.
La quema del oxígeno produce un vacío de aire dentro de la ventosa, la cual al colocarla sobre la piel de la persona hace que se pegue a ella y que la succione. Además de la succionar, resulta efectiva porque el calor del fuego ayuda a que los poros de la piel se abran y se eliminan los factores patógenos
Se pueden colocar las ventosas y dejarlas inmóviles sobre la piel en periodos de 10 y 15 minutos. También se puede deslizar las ventosas por la espalda con aceites para que deslicen mejor ya que es tan agradable como un masaje.
La aplicación de ventosas fijas origina unas marcas circulares en la piel, que se transforman en hematomas provocados al succionar. La terapia de aplicación de ventosas tiene aplicaciones dentro de las enfermedades tratadas con medicina interna, así como las del sistema nervioso o motor entre otras. Entre estas están el resfriado, la tos, el asma, la celulitis, la parálisis facial, entre otros.
Alimentación según la Medicina Tradicional China
La Medicina Tradicional China contempla cinco elementos que son el agua, la madera, el fuego, la tierra y metal. Se le atribuye a cada elemento un órgano y una víscera, un color, una emoción, un sabor, una estación del año, y un grupo de alimentos para tonificar los órganos y los movimientos energéticos.
Los órganos están relacionados con cada elemento y estación del año asi como los alimentos, por lo que nos aporta una guía de cómo alimentarnos en cada época basado en los principios de la Medicina Tradicional China.
Se aconseja que durante la época más fría del año, todos los alimentos a consumir sean oscuros como sésamo negro y castañas. También salados como peces y algas, los cuales nutren los riñones, la vejiga y el aparato reproductor.
Se recomiendan las raíces de lo más profundo en la tierra, por tanto, se consume el nabo, en especial el nabo negro, la chirivía, la zanahoria o la remolacha, los cuales son alimentos ideales para nutrir los riñones, órganos que, según la Medicina Tradicional China, son los que almacenan la energía para toda la vida, factores imprescindibles para cuidar nuestro sistema y mantenernos jóvenes y vivos.
La temporada de invierno es el momento oportuno para nutrir la parte interna del organismo, es decir, los huesos, médula y cerebro. Es recomendable entonces consumir alimentos calientes como el trigo sarraceno, los ajos, la canela o la avena. También pueden ser un poco picantes, lo que ayudarán a movilizar la energía hacia las extremidades.
Es recomendable también tomar sopas, es decir, consumir agua, las cuales serán mucho más nutritivas si se hacen con huesos o espinas y algas, elementos provenientes del mar contentivas de ricos minerales.
En cuanto a las frutas, se deben consumir las más oscuras, como las moras, las cuales son ricas en antioxidantes, sustancias que actúan como anti envejecimiento. Las legumbres también son ideales. En el oriente se utilizan las judías azuki, unas legumbres que tiene un color oscuro con forma de riñón.
El siguiente elemento es la madera y la estación del año la primavera, época en la que se genera una energía idónea para limpiar el organismo y depurar el hígado y la vesícula biliar que al mismo tiempo, se debe tonificar para que funcionen correctamente. Esto se logra al ingerir vegetales de color verde como las lechugas, la rúcula, la hierba de trigo y hojas verdes en general.
También alimentos ácidos como vinagres, chucrut, limón, entre otros, y germinados, los cuales actúan como bombas de nutrientes que aportan una gran cantidad de vitaminas y minerales al organismo.
La emoción que rige sobre el elemento de la madera es la ira, por lo que una mala digestión congestionara el hígado, el cual es el órgano encargado de limpiar las toxinas, tanto los físicos a través de la alimentación, como los emocionales. Por eso es importante colaborar con el hígado a través de una alimentación depurativa.
Durante la estación de la primavera se debe introducir frutas y verduras crudas en el día a día y a hacer cocciones más cortas y ligeras como los salteados o la cocción al vapor. El elemento fuego está relacionado a dos órganos y dos vísceras, los cuales son el corazón y el intestino delgado. (Ver articulo: Byakko)
Durante la época de verano se presenta el momento para depurar el sistema circulatorio, lo que se puede hacer con frutas rojas como la sandía, las cerezas, los tomates o pimientos rojos, por ejemplo. También se pueden consumir las hojas frescas de sabor amargo tales como las endivias, rúcula, berros de agua, diente de león, entre otros.
La incorporación del sabor amargo ayuda a reducir la energía y no acumula calor en la parte alta del cuerpo. También se recomienda la ingesta de alimentos ligeros, muy ricos en agua, que benefician la hidratación, contentivos de vitaminas y minerales.
En Medicina Tradicional China, el lapso que va desde el fin del verano hasta la época más fría del otoño, es decir, los meses de septiembre y octubre, también son contemplados como una estación. Durante esta especie de verano tardío se debe armonizar el sistema digestivo y reconstituir el organismo.
Una buena digestión es imprescindible para que el resto del organismo funcione correctamente y esté sano. Durante estos meses se debe tonificar el sistema digestivo resultando buenos aliados los alimentos producidos en la tierra y de color naranja, como la calabaza o la zanahoria.
Se debe dejar un poco el consumo de alimentos crudos para volver a los alimentos cocinados. También el mijo, las manzanas, las uvas, las judías, entre otros. El sabor del elemento tierra es el dulce, pero hay que consumir alimentos ricos en hidratos de carbono los cuales son de absorción lenta, lo cual garantiza los niveles de glucosa en sangre regulares.
Se recomiendan las verduras dulces como la calabaza o las frutas como el melocotón, que ayudan a reducir la preocupación. El metal se relaciona con el pulmón, el intestino grueso y la piel, órganos y víscera importantes para la eliminación de residuos tóxicos, donde la alimentación tiene un papel fundamental.
Son aconsejables las infusiones con jengibre, ya que el sabor relacionado es el picante y eso nos calienta, movilizando la energía del cuerpo. Las setas estimulan la función del sistema inmunitario y ayudan a prevenir los resfriados del invierno.
Los alimentos blancos como el coliflor, el ajo, la cebolla, la pera o el nabo también son adecuados. El kudzu, que es un tipo de raíz seca, es utilizada para cuidar el intestino grueso y el sistema respiratorio. Además se aumenta la energía defensiva del organismo, se desintoxica el intestino grueso y la flora bacteriana, purificando los pulmones.
Auriculoterapia
La auriculoterapia es una práctica terapéutica de la Medicina Tradicional China en la que se estimulan unos puntos específicos del pabellón auricular y la oreja, logrando un efecto en el organismo que favorece y equilibra algunas funciones corporales.
Este método se usa tanto con fines diagnósticos como terapéuticos, ya que los puntos auriculares sirven como indicativos de problemas. De igual manera dispone de la capacidad de enviar un estimulo en concreto dirigido a la zona afectada y aplicarle un tratamiento.
La auriculoterapia sirve tanto para diagnosticar problemas de salud como para atacarlos. Un ejemplo se presenta cuando una persona tiene un dolor en alguna zona del cuerpo, el punto reflejo de la oreja mostrará una diferencia de potencial energético con respecto al resto de otras zonas cercanas a esta, presentado incluso dolor a la presión. (Ver articulo: Suzaku)
El proceso de diagnóstico y exploración auricular se desarrolla, primero con el método de la observación, luego la presión y después se detecta el nivel de resistencia eléctrica o energética.
Una vez el terapeuta ha realizado un correcto diagnóstico y diferenciación de síndromes, se puede entonces realizar una estimulación en ciertos puntos de la oreja. Dicha estimulación se puede realizar de diversas formas, una de ellas es realizando masaje con los dedos, con el uso de semillas de vaccaria adhesivas, mediante la aplicación de la acupuntura auricular o incluso con infrarrojos.
La auriculopuntura se presenta como tratamiento para enfermedades ya sean agudas o crónicas. Las más comunes son dolores de cabeza, alergias, problemas ginecológicos y dolores menstruales, estreñimiento, enfermedades crónicas, lesiones, ansiedad y estrés, entre otras anomalías.
Actualizado el 13 julio, 2018
