≡ Menu




Descubre todo sobre los dioses mapuches y sus poderes

Para la cultura mapuche, su pueblo tiene una visión de armónica que tiene el cosmos, tomando en consideración la interrelación con las personas, la tierra y toda la naturaleza y sobre todo con los dioses mapuches que tienen significativos poderes en otorgar vida y la muerte, a estos dioses se les otorgaba que eran los causantes de algunos fenómenos naturales como son los truenos, los sismos, las inundaciones y hasta la erupciones volcánicas.  En este interesante artículo podrás conocer las creencias de esta cultura mapuche y sus dioses.

Dioses Mapuches 1

Quienes son los Dioses Mapuches

La cultura mapuche tiene sus raíces históricas en una provincia ubicada al Sur de Chile, y dentro de sus creencias está fundamentada en un cosmos que está compuesto por entidades y dioses. Aun siendo que su cultura religiosa es de carácter politeísta, y bajo este concepto su creencia ferviente la tienen arraigada en un ser todopoderoso, como el único creador de todo los seres vivientes, conocido como Pillán que se refiere a un tipo de espíritu proveniente de los mapuches o Neguechén que significa espíritu de los primeros ancestros humanos de los mapuches, esta deidad moraba en los niveles celestiales más altos y que además gozaba de la potestad de conferir la vida y la muerte. A este espíritu se atañían manifestaciones naturales tales como son los truenos, el fuego, las erupciones de los volcanes y los terremotos.

Tambien Te Recomiendo Ver...

Igualmente estos dioses practicaban rituales a los tótemes que es un símbolo bien sea animal o planta que lo representan como una insignia popular y al que una comunidad o individuo le rinde tributo y le otorga un valor defensor o lo considera como un ancestro. A estos tótem también se le ofrecía culto, conocidos como el huenu que es cielo, antü  que se refiere al sol; lavquen que es el mar; lenfu que es el río; cura que quiere decir piedra; y el co que significa el agua. Las tribu rogaban a su respectivo tótem que le correspondía y que su nombre era usado según los apellidos de que venía su descendencia y de acuerdo a la asociación que tenían el Pillan y el tótem.

Al morir un mapuche, su cuerpo era curado con humano en rituales especiales logrando que el cadáver pudiera conservarse para velarlo durante muchos días seguidos. Esta cultura cuando perdían un ser querido a causa del fallecimiento sentían una gran tristeza que lo demostraban con sus sufrimientos; y al terminar los rituales ya el nombre del fallecido no se pronunciaba más, y procedían a darle sepultura que lo ataviaban con sus mejores trajes, así como le proveían manjares, principalmente la chicha, ornamentos y escudos.

Una vez que finalizaba la ceremonia de sepultura que cubrían todo su cuerpo con tierra, los familiares asistían a consultar a un adivino o dunguve para que les dijera quien era el responsable que le causó la muerte, y poder tomar venganza en contra el enemigo. En el caso que descubrieran quien era el culpable de la muerte y éste no les retribuida su falta favorablemente, agredían al supuesto malhechor hasta dejarlos sin vida.

Tambien Te Recomiendo Ver...

Dioses Mapuches 2

Los dioses mapuches están sujetados al rito familiar de los ancestros. Los pillanes se le presentan a los chamanes, así como a otras personas, que se aparecen como si fueran los antepasados que se muestran sin necesidad de que sean venerados. Los sacerdotes o chamanes siempre buscaron en la religión mapuche una señal del creador supremo, con la intención de encontrar al único dios, pero hallaron distintos nombres, como el rey azul Kalfu Chao,  Nguechén Chao, pero los estudiosos de la materia han establecido que se trataba de un nombre común, y que el rito estaba dirigido específicamente a pillán, ancestro que no necesitaba veneración,  sino más bien gratitud.

Los dioses de origen mapuche tienen sus propias familias con esposas e hijos, en varios casos la cultura mapuche le otorga cualidades arcaicas a los dioses, es probable que sea para completar espacios vacíos que se encuentran en su cosmos.

Tambien Te Recomiendo Ver...

Significado del Mundo Mapuche

Para la cultura mapuche,  su mundo representa un confuso sistema de interrelaciones, que se encuentra constituido de una forma que es idóneo para relacionarse con todos los elementos que intervienen. En este mundo se reúnen allakaleu que significa armoniosamente la tierra, el medio ambiente que se encuentra a su alrededor y los espíritus de los ancestros, que gracias a Günechen que siempre se encuentra permanente y de forma invisible, se comunican con los hombres para guardar el equilibrio. (Ver Artículo: Kuyen)

El mundo mapuche se conforma, se sostiene y ocurre en un sistema en donde los elementos que lo componen son solidarios, se hayan conectados entre si, de forma tal que ninguno puede hallarse sin la presencia de los otros.

Conóce los nombres de los dioses Mapuches

Dentro la cultura de los mapuches, existen muchos nombres para identificar sus deidades que tienen como las más importantes:

Ngenechén: Deidad que domina a los seres humanos

Antu o Chau: Conocido también como Antu fucha, que es el arcaico rey sol

Elche: Deidad que fue quien creo al hombre

Elmapu: Espíritu que formo el mapu que quiere decir tierra.

Origen de los Dioses Mapuches

El origen de los mapuches aparece luego de un gran diluvio que fue producido por una gigantesca serpiente que se encontraba en las profundidades de los mares conocida como Caicai Vilu, y de otra serpiente que habitaba en la tierra conocida como Trentren que también vivía en la cima de los volcanes, y que esta le advirtió a los hombres que subieran hasta las colinas de las montañas para que se salvarán de una catástrofe, todo el lugar quedo inundado y se inició el gran diluvio. La serpiente Trentren le ganó la batalla a Caicai Vilu y le arrojo tierra al agua para que se consolidara la superficie terrestre. A partir de este hecho solamente los mapuches quedaron como sobrevivientes, que luego los propios mapuches según los curanderos o chamanes, intepretarían este gran acontecimiento como un fenómeno que se produce a lo largo del tiempo lo que genera limpieza, purificación y renovación de las estaciones.

Entonces el pueblo mapuche manifiesta que el mundo surge a raíz de un gran cataclismo que sucedió por la violencia entre las dos grandes serpientes Caicai Vilu y Trentren que batallaron cuando las aguas de los mares comenzaron a subir sus niveles y la serpiente terrestre ordeno a las montañas que se levantan lo más alto que podían para que los mapuches salvaguardaran su existencia y así prevalecieron los dioses mapuches.

Dioses Mapuches 3

También existe otra teoría sobre el origen de los mapuches que se basa en la Ñuke Mapu, que tiene como significado tierra, y que mucho antes de que esta fuera poblada, los espíritus que estaban en lo alto miraban hacia abajo y visualizaban todo desolado, hasta que recibieron órdenes que podían dar distintas formas  y llenarlas de riquezas con el  material de las nubes; entonces fue después de ésto que los hombres descendieron del cielo, y aprendieron el lenguaje de la naturaleza, y usaron el idioma mapuche siendo el mismo lenguaje con que se comunican en el cielo. Los espíritus les dieron la palabra que volverían en el futuro. (Ver Artículo: Pincoy)

Deidades y espíritus de los ancestros

De acuerdo a los dogmas religiosos de la cultura mapuche se fundamenta en los cultos que le ofrecen a los espíritus de los ancestros bien sean míticos o verdaderos, y a deidades o elementos propios de la naturaleza. Estas entidades no forman parte a divinidades como se puede entender en el mundo occidental.  En lo que respecta a las divinidades, ni en la religión mapuche más arcaica existe un ente primordial que sea visto como “Dios” supremo, que es el creador del cosmos y del hombre; debido a que el vocablo “Ngenechén” por lo general es traducida como “Dios”. Esta asociación Dios- Ngenechén se presentaría como una situación forzosa, que fue creada para esos momentos por jesuitas en su tarea como misiones en los siglos XVII y XVIII, con la finalidad que fuera aceptada y comprensible el tema cristiano.

La atribución de los jesuitas, quienes respetaban y admiraban profundamente el conocimiento valioso de los mapuches, crearon un sinnúmero de formalidades que realmente no estaban acordes con la cultura mapuche, pero sin embargo, fueron aceptadas por esta cultura y que acumularon una gran confusión que hasta el momento no se alcanzado superarlo.

Dentro de la cultura mapuche existen distintas divinidades y espíritus que representan los ancestros y que están formadas en:

Ngen: Espíritus principales que representan la esencia de las cosas que existen en el mundo.

El: Espíritus creadores esenciales que representan la esencia creadora de las cosas que existen en el mundo.

Pillán: Espíritus benignos con características masculinas.

Wangulén: Espíritus benignos con características femeninas.

Wekufe: Espíritus con características malévolos.

Pu-am: Es el símbolo del alma o ánima universal.

Am: Es el alma o ánima de los seres que permanecen vivos.

Dioses Mapuches 4

Los espíritus de orden arcaicos, que existieron mucho antes de la creación del Mapu, entendían y estaban simbolizados por los Ngen, El, Pillán y Wangülén quienes estaban creados a través de la luz, intuición, sueño y el conocimiento. Una vez que todos estos se relacionaban con el Pu-am que interviene de todos ellos y en todos estos forman parte de él, todos éstos son entidades que no tienen edad, ya que son muy viejos pero a la vez también poseen juventud.

El espíritu y el fallecimiento del ser humano

En la creencia que mantiene el mapuche es que el espíritu del ser humano siempre está en contacto con la naturaleza, por esta razón es que generalmente los rituales siempre se realizan entre los espacios con claridad que tienen los árboles. Por lo que el espíritu universal conocido como Pu-Am  humedece a todo los seres vivientes. Se dice que de este espíritu universal se desprende el alma de cada ser humano, y el Am tiene la misión de acompañar su cuerpo hasta que este fallece. Es importante resaltar que no solamente el ser humano posee un Am, sino todo ser que tiene vida también tiene su propio espíritu. A excepto los wekufe que no tienen espíritus.

Cuando se habla de la muerte física del ser humano  que es cuando este fallece, su Am se transforma en Pillü que se refiere a espíritu, y se afronta a abandonar su cuerpo. Pero dependiendo de  cómo se encuentre su pillü puede resultar ser muy peligroso, debido a que wekufe puede apropiarse de esa alma y oprimirla o ser empleada por los Calcu. Para poder salvarse debe de trasladarse a la isla conocida como Ngill chenmaiwe a donde  los difuntos pueden adquirir con el apoyo de las Trempulcahue que también son otras entidades de la mitología mapuche,en esta isla se pueden transformar en Alwe que se refiere a un alma en pena. Por lo que es tradición que en los funerales del difunto, sus familiares y amigos ahuyenten su anima con fuertes gritos y golpes. Luego transformado en Alwe, el alma puede regresar a donde se encuentren sus seres queridos sin que la presencia de los wekufe los amenace y así apoyar a sus descendientes sobre todos a sus nietos.

Dioses Mapuches 5

Existen algunos casos que cuando el difunto ha logrado su superación en la isla Ngill chenmaiwe, el pillü puede convertirse en pillán o en wangulén. Con el transcurrir del tiempo cuando ya los familiares del difunto han perdido el recuerdo del fallecido, su alwe regresa a reunirse al Pu-Am y así puede concluir su ciclo.

El camino místico del ser humano

De acuerdo a la creencia de la cultura mapuche, el ser humano finaliza su recorrido en el camino cuando ha conquistado el conocimiento de la creatividad, la imaginación, la intuición y la comprensión. Cuando el ser humano alcanza consumar con este sendero, puede darse que ha conseguido el discernimiento de su propio ser y de su propias actividades, lo que significa que se apropia de su propio filew que quiere decir destino, y que en su existencia terrenal puede transformarse en un pillán. Esto traduce que no existe alejamiento entre el espíritu divino y los seres humanos, pudiéndose convertir los hombres en pillán y las mujeres en wangulén que se refiere a un espíritu femenino de origen mapuche y logrando habitar en el wenumapu que quiere decir  parte superior de la Nag Mapu o  tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde moran la raza divina, las entidades del bien y los antepasados de los mapuche.​

Para la cultura mapuche ésto representa un gran significado que tiene el respeto que se le debe a los padres, y con especial énfasis a los abuelos, que es el primer deber del admapu que significa las normas de las tradiciones culturales. Para que el alma de un ser humano pueda transformarse en pillán o wangulén, debe de prevalecer una enorme descendencia que continué recordando al difunto y siempre honrarle su memoria. Por lo que procrear muchos hijos y que éstos a su vez engendren una cantidad significativa de nietos es una necesidad primordial para la existencia de los mapuches.

Dioses Mapuches 6

Por esta razón el mapuche que no tenga descendencia por algún motivo, representa un significativo drama, porque queda implicada la probabilidad de conseguir su filew y lograr al wenumapu. De esta manera los mapuche ven el mundo, las almas de sus ancestros, los Pillán, así como incontables Ngen que se involucran en la vida de los humanos a través del poderío de las fuerzas y energías naturales. De igual manera lo hacen los Wekufe que siempre buscan el apoyo de los Calcu. Los Wekufe recompensan a los hombres que se mantienen fieles al admapu otorgándoles los mejores frutos que da la naturaleza, y escarmentando con la sequía o fuertes inundaciones, sismos y graves enfermedades.

Significado de los colores para los Mapuche

Para la cultura mapuche los colores están muy ligados al enfoque del universo y sus correspondientes escenarios. El color kallfü que es el tono azul, es un color selecto para esta cultura y se puede apreciar en todos los aspectos de su vida cotidiana, tal como son los pañuelos que las damas utilizan para cubrirse la cabeza, así como en casi toda las vestimentas, es el color utilizado para pintar y decorar las casas y habitaciones. Los colores blancos y azul son los preferidos que por excelencia usan en sus rituales y se encuentra presente en todas sus insignias. El color kurü que significa negro, representa la lluvia, el poder material y lo espiritual, por lo general el color utilizado es el azul intenso siendo el color más complicado para los fabricas tradicionales mapuche.

El tono kelü que es rojo lo relacionan por lo general con las batallas y los altercado,  la guerra, lo bélico y la sangre, este color rojo es indebido su uso en el guillatún que quiere decir las festividades que celebran los indígenas mapuches. Pero aun siendo así, el rojo tiene significado bueno que lo asocian con las bellas flores campestres y muy particularmente con el copihue que es una planta que sus flores son de color rojo y cuando maduran se tornan rojas.

Dioses Mapuches 7

El karü  que es el tono verde representa a la belleza de tiene la naturaleza en toda su grandiosidad, es el color del florecimiento de la tierra, de su fertilidad y es el color que representa todo la naturaleza que se encuentra en la tierra.  Para la cultura mapuche el tono de color azul tiene un gran significado siendo el favorito, en su época tenían un mítico rey azul conocido como Chao Kalfú a quien buscan imitar cuando se pintan sus rostros con los símbolos en forma de rayas de color azul, este color lo asocian con el color del cielo, de las aguas y de los seres humanos. El elemento del agua es primordial en el conocimiento mapuche, el gran río de la tierra llamado el Futaleufú, tiene su figura en el inmenso  Huenu Leufú que quiere decir vía láctea.

El Rehue mapuche

Se refiere a un altar que lo usan los mapuches para efectuar sus distintas ceremonias, el Rehue simboliza una escalera que conduce al cielo, así como un lugar sagrado donde se congregan para sus rituales los mapuches, en este sitio se daba agradecimiento a los pillanes y  a la tierra, y siempre estaba adornado con plantas de canelo, que es el símbolo de paz y armonía. En este lugar durante las ceremonias cantan, danzan, comen y beben durante varios días y noches. En este recinto sagrado como es el rehues además de hacer rituales, los ancianos se dan a la tarea de contar leyendas, y los sabios daban sus discursos.

Admapu en los Mapuches

Este vocablo se refiere al conjunto de leyes y normas por las que se regían y controlaban el comportamiento de la sociedad mapuche. Es un obsequio que se les fue entregado por Ngenechen, y que controla las siguientes gestiones:

  • La interrelación con respecto hacia la naturaleza
  • La relación con las entidades de los ancestros
  • Los derechos adquiridos referente a la tierra y los recursos

Este tema del Admapu se le transmitía a los jóvenes cuando las hembras ya tenían 12 años de edad y los varones 14 años de edad. El incumplimiento del Admpu puede implicar varias acciones, que si no se practican acarrean desequilibrios.

Dioses Mapuches 8

En el caso que la falta del hombre sea con romper las leyes y normas de índole sagrado, el castigo se manifiesta causándole enfermedades que llega a padecer el hombre o su lof que se refiere a su núcleo familiar, que está involucrado a partir que se ejecute el incumplimiento. Si fuera que la falta tenga que ver con un daño causado a un miembro del grupo familiar, éste se soluciona con una indemnización siempre y cuando sea mayor al daño generado. Si la transgresión se efectúa a una persona que esta fuera de su comunidad o lof,  esta compensación debe convenirse con la participación de los lonco que se refiere a los caciques de los respectivos grupos familiares o lof.

La zona Mapuche

A lo que se refiere el territorio heredado del mapuche es en su totalidad, y de esta manera es admitido en la estructura de las relaciones Meli Witxan Mapu que se refiere a una organización mapuche que se formó en la década de los 90 y que tiene como finalidad el rescate y defensa de la identidad y de las cuatro tierras,  a saber:

Puel mapu: que se encarga la tierra del este.

Pikun mapu: responsable de la tierra del norte.

Lafken mapu: se refiere a la tierra del mar.

Willi mapu: que se encarga de la tierra del sur.

Anteriormente cada una de estas tierras se podía identificar algunos parecidos territoriales que se concretan de la forma de como el mapuche se interrelaciona con los distintos contenidos naturales.

Actualmente existen identidades culturales que se presentan y pronuncian según de donde proviene territorialmente, los mismos se conocen:

Pikunche: la gente que pertenece al norte.

Lafkenche: la gente que pertenece al mar.

Puelche: la gente que proviene del este.

Pewenche: la gente del origen pewen, que se refiere a una zona de pinos.

Nagche: gente originaria de los llanos.

Williche: gente que corresponde al sur.

Wenteche: gente de origen de los valles.

El mapuche urbano se refiere a una identidad cultural que se originó en los últimos años.

Existen otros lugares que corresponde a la cultura mapuche:

Pikun Mapu: es un territorio del pichi mawiza que significa bosque nativo, que se produjo a causa de erosiones en los cerros, en los lugares abandonados y que les faltaba el agua, este lugar minifundio estaba cercado por dos enormes patrimonios forestales, en esta zona se sentía el desequilibrio y la desintegración.

Lafken Mapu: es la tierra en el mundo de los seres humanos que estaban a la orilla del litoral o de las declives que tenia la cordillera de la Costa. Este territorio esta resguardado por Sumpal, que es la entidad esplendida o la que asigna la justicia de acuerdo a la actitud de los pobladores del Lafken Mapu.

 Puel Mapu: es la sierra andina, territorio che mogekeygün que quiere decir donde habitan los Pewenche y donde el sol brillaba en lo más alto. En este lugar el agua en sus afluentes se convertía en nieve, y sus habitantes tenían una comunicación con la arquitectura de las cimas, en las cordilleras el mapuche tenia su morada aunque el lugar no fuera cómodo para estar en él.

Willi Mapu: es una zona donde vive el pueblo Williche, la orientación de estas tierras es especial con respecto al mar. La sierra de la costa se conoce como una zona que está sometida a las energías malignas, quien camina por estas tierras pone en riesgo el regreso a su casa, necesita de un ritual para que la entidad le abra las puertas, y los resguarde y le dé al viajero un buen viaje.

Dioses Mapuches 9

La ciudad: Existe una parte muy elemental para los mapuches que moran en las ciudades y pueblos, estos tiene la concepción que viven continuamente en el exilio, porque se sienten alejados de sus tradiciones y culturas. No han conseguido en el territorio urbano, un espacio cultural que les pertenezca, por lo general son marginados cultural y socialmente, debido a que el sistema de vida de la ciudad no respeta sus distintas culturas. Este ambiente de la ciudad no tiene ningún significado bueno en el pensamiento del mapuche, porque la exigencia de relacionarse a una forma de vida que no les pertenece ni a su estilo de vida cultural, ellos ven que este espacio no es propio de ellos. (Ver Artículo: Cherufe)

Resumen

El pueblo mapuche tiene la creencia que los seres humanos provienen del firmamento y que regresarían a reunirse con los espacios de luminosidad que tiene el cielo por la noche. El lenguaje existente que emana la naturaleza se va extinguiendo en los seres humanos, el pavor en los hombres va creciendo y todo se va menguando. Es por lo que el fenómeno del diluvio se hizo necesario para que limpiara y purificara la naturaleza y quedaran con vida los mejores que estaban para ese momento.

Dejar Comentario