Umbanda, es un Culto de origen afro brasileño mediante el cual se invocan espíritus sobrenaturales a través de la realización de danzas y cantos en idioma por lo general portugués. También es considerada como una doctrina donde convergen diversos cultos africanos, teorías del catolicismo y también del espiritismo.
Umbanda como religión
Por los principios que la conforman, la práctica de La Umbanda, es tomada como una religión, la cual es se origino a principios del siglo XX, en Brasil. Es una religión de característica selecta, que ha ido nutriendo con los componentes de varias corrientes religiosas, tomando los aspectos más relevantes de cada una hasta hacerla propia. La Umbanda tiene un carácter sincrética, es decir que funciona como un mecanismo donde las diferencias entre las religiones coinciden en ésta.
Otro de los aspectos que maneja esta religión es que armoniza su panteón de dioses junto a los santos del catolicismo y el cristianismo. La Umbanda es conocida además como una corriente de Espiritismo, lo que la convierte en una religión espiritista y esotérica, donde se integran los elementos tanto del espiritismo, como del ocultismo, donde también se mezclan principios religiosos de Africana y de Americana, entre otras.
A pesar de que La Umbanda es una religión teísta y monoteísta no contiene teorías sobre la creación del mundo u otros dogmas como es el caso de las religiones tradicionales. Dentro de su carácter religioso La Umbanda se presenta como una especie de tributo realizado a todos aquellos que murieron durante el tiempo de la conquista del continente americano, por lo que sus bases teológicas están sustentadas en diversos principios que constituyen varias creencias.
Esta religión es tan integradora que hay creyentes de otras religiones que son sus seguidores en algún aspecto como los cristianos, los judíos y hasta de la religión Hindú, a pesar de no ser parte de dicha religión o estar de acuerdo con mucho de sus elementos. La Umbanda como religión se nutre en su mayoría de nociones religiosas en los que se tiene a Oxalá, cuyo sincronismo es Jesucristo, tomado como un enviado de Dios.
Imágenes
Por ser muy popular, esta doctrina de la Umbanda cuenta con muchos elementos cuyas imágenes son representativas y significativas de cada aspecto que la compone. Aquí una gama de información fotográfica con su vestuarios, rituales, ofrendas y otros.
Historia
La Umbanda se fundó oficialmente el 15 de Noviembre de los años 1.908 en Brasil por lo que mucho de su contenido original esta en Portugués, siendo su fundador y al a vez sirvió como mensajero un espíritu denominado con el nombre de “Caboclo das Sete Encruzilhadas” que significa traducido Caboclo de las Siete Encrucijadas.
El nombre que se le dio a este culto religioso, nació también de su fundador al pronunciar las palabras de Umbanda, dándole de igual manera un significado como la religión que mantendrá la armonía entre las familias, haciendo con esta premisa que perduren sus conocimientos hasta el final de los siglos.
En sus principios La Umbanda se presentó como la manifestación del espíritu para la Caridad. En aquella primera oportunidad se utilizo como médium de aquella insólita manifestación especial, un muchacho de nombre Zélio Fernandino de Moraes, quien tenía la edad de 17 años. A esta nueva cultura religiosa se le fueron incorporando los valores religiosos africanos considerados por las tradiciones como fundamentales por provenir de los antepasados, siendo entre otras cosas heredados de culturas religiosas del Cristianismo del principio de los tiempos.
La Umbanda se deriva de una cultura afro brasileña la cual surgió con el sincretismo donde se fundieron el catolicismo, cultos afros y nativos, así como la corriente espírita kardecista. Sus bases y principios intervienen con las reglas o principios de otras religiones del mundo oriental tales como el budismo e hinduismo, aunque con una creencia propia que con el paso de los años se ha ido traspasado a diferentes zonas, pero sin transformarse, mantenido sus conocimientos casi indemnes.
Estas características hacen que dentro de su contenido se encuentren similitudes o derivaciones contenidas en las bases o teorías en los dogmas, incluyendo aquellas consideradas por algunos como principios de “magia”. La religión Umbanda y así como sus entidades no estipulan ningún tipo de sacrificio animal. Dentro de sus templos, combaten y anulan las energías negativas, mal llamadas comúnmente como “magia”, al momento que sus entidades se manifiestan a través de sus médiums.
Umbanda Blanca
La denominada Umbanda Blanca a un tipo de derivación dentro de la tradición del Umbanda, corriente religiosa que surgió en Brasil a principios del siglo XX específicamente en los años de 1900. La Umbanda como doctrina permite en dentro de ella converjan diversas vertientes religiosas, filosóficas y esotéricas, cuyo contenido están manifiestos en los diversos cultos africanos y amerindios, dentro de los que podemos nombrar al espiritismo blanco europeo e incluso del orientalismo, los cuales adquirieron las formas y el santuario de la religión católica, cultura traspasa por los negros esclavos.
Por la misma característica de cómo está comprendida la corriente de la Umbanda es que puedan hallarse diferentes vertientes contenidas en sus bases y principio, por lo que la Umbanda Blanca viene a ser una versión más del concepto de la Umbanda, la cual contiene una mayor proporción de orientalismo, es decir, considera dentro de ella a las teorías y filosofías Budista, la disciplina del Yoga, la corriente Vedanta, el Esoterismo Judío, el Cristianismo entre otros, agregándole el elemento del espiritista blanco o llamado Kardecista, en una disminución de proporción aportada por las raíces africana y amerindia que a pesar de ello siguen igualmente presentes.
Dentro de la religión de Umbanda se deben cumplir con ciertas reglas siendo una de ellas que se no se matan animales, la ropa de colores no es permitida y tampoco pueden tocarse los tambores. En el caso de la Umbanda Blanca, además de lo ya descrito, se desarrolla el mediumnismo, se ejercita la meditación que ayuda con la evolución del médium, y con ello se busca canalizarlo mentalmente en las entidades superiores llamadas Channeling, tal como es el proceso en la Línea de Oriente.
Solo mediante la práctica de la Umbanda Blanca se puede desarrollar una línea energética y espiritual de manera aislada de los grupos de la Umbanda tradicional, que provienen de contenidos africanos y amerindios, siendo así nombrada como la “Línea de Oriente”.
De hierbas
Dentro de los servicios y rituales de Umbanda, se hace frecuente el uso de las hierbas en cualquier forma o presentación, mediante amacís, en las imantaciones, los baños de descarga, ya que las hierbas contienen gran cantidad de energía vital, manifestada como elemento vegetal. Expertos aseguran que a través de sus mezclas se pueden lograr ciertos efectos ya sean positivos o negativos, conteniendo la energía del Universo.
Las hierbas actúan en nuestra aura ya que contienen un poder muy fuerte que traspasa en nuestro campo energético. Sus propiedades y esencias fueron descubiertas por los indígenas y nuestros ancestros, siendo utilizadas con diferentes propósitos. En el caso de La Umbanda, las hierbas se emplean como herramientas para desenvolver rituales, ayudar a las descargas, curas o fortalecimientos. Estas acciones son ejecutadas por las entidades espirituales quienes son los que le asignan el uso adecuado a dicho elemento vegetal.
Uno de estos usos de las hierbas en la Umbanda es cuando se convierten en baños, específicamente baños de descarga los cuales se utilizan para eliminar conmociones negativas, limpiar el espíritu, las cargas negativas, la magia negativa, entre otros. De igual manera sirven para incorporarlas a los baños denominados de fijación, los cuales son necesarios para recibir con ello energías positivas, vitalizando los Chakras del médium, limpiando los canales de energía positiva y además fortaleciendo de los métodos mediúnicos o asociados al espíritu encarnado unido a sus guías y entidades participantes.
Lo ideal es el uso de hierbas frescas al momento de realizar los baños. De igual manera, el proceso debe realizarse mediante un ritual que lleva los siguientes pasos, hervir las hojas pero no juntas con el agua; antes de colocar las hojas dentro de las vasijas o lozas de barro, deben primero ser maceradas o deshojadas; en caso de no requerir agua caliente, las hierbas pueden desmesurarse en agua fría directamente; se recomienda que el agua a utilizar sea de buena calidad, preferiblemente de pozo cristalino o en su defecto agua mineral.
Después del baño, se deben tirar las hierbas utilizadas hacia aguas con corrientes, en arroyos, ríos o mares. Las hierbas forman parte fundamental del ritual de amací, el cual es un baño de hierbas que se le aplica al médium iniciante de la Umbanda pertenecientes al Orixá de Cabeza del Médium, se le da a él exclusivamente cumpliendo con el objetivo de limpiar el campo astral y preparando con ello al médium para que luego le sea incorporada la corriente mediúnica.
Este procedimiento más que una preparación, es una especie de primera confirmación del médium en la corriente, se establece como un nexo energético entre el médium y su Orixá. El Sacerdote es quien puede aplicar este baño y colocarle las manos en la cabeza al médium. A partir de ese punto, el médium pasa a ser un médium de Umbanda quedando vinculado energéticamente a su Orisha.
También sirve para que el médium mayor entable nexo con sus Orixas de Corona, donde el encargado del templo escoge los tipos de hierbas pertenecientes a todos los Orixás. Debe tomar por lo menos una da cada una y desmesurarla dentro de una pócima hecha con las cuatro tipos de aguas, la de mar, agua de cascada, agua de lluvia y de una fuente mineral, proceso que debe hacer con tres días de antelación al ritual de Amací.
El médium se somete al ritual de amaci para entrar a un templo de Umbanda, quien realiza de forma anual este ritual teniendo como propósito preparar al médium para pueda entonces recibir las energías vibrantes emanadas del templo. Esto confirma las entidades trabajadoras de la corona de aquel médium, más allá de ofrecer al hijo de Fe la limpieza de su campo áurico.
Umbanda cruzada
El cruzamiento en Umbanda se realiza mediante una ceremonia cuyas características son de iniciación. Dicho culto no sigue los parámetros tradicionales de la Umbanda Blanca ni de la Umbanda original creada por Zélio Fernandino de Moraes. Suele ser practicada por algunas sectas de Umbanda que se han venido uniendo a cultos antiguos como por ejemplo el Candomble o Batuque. La Umbanda Cruzada también es llamada como Candomble de Caboclo o Samba de Caboclo y Macumba, aunque este último concepto no es muy popular entre los practicantes de dichos grupos religiosos.
Este tipo de rituales no se llevan a cabo dentro de la Umbanda original o la Umbanda blanca ya que implica el sacrificio de animales, práctica que es rechazada por completo en esa doctrina. Los litúrgicos de cruzamiento son derivados de los rituales bantúes, tupí-guaraníes y nagós. Dentro de esta ceremonia, la persona que se va a iniciar es llevado a un monte ubicado en dirección con las orillas de un río o algún arroyo cuyo caudal de agua este activo.
Existen rituales donde se implora la manifestación de los espíritus que viven en el monte sagrado para que se presente en la persona y haga un reconocimiento del cuerpo vibratorio. Desde ese momento y en adelante con el ritual, el espíritu manifiesto pasara a ser su Jefe de Coroa o también denominado como guía principal, quien lleva el rol de abrir el cuerpo de la persona por primera vez, permitiendo que los otros guías lleguen a manifestarse y que pertenezcan a su misma banda vibratoria.
La ceremonia comprende además un “baño” para el iniciado con el cual se limpiaran todas las cargas espirituales. Continuando con el ritual se lleva a cabo la “confirmación de bautismo”, acto que realizan directamente dentro del río. En medio del culto, se hace entrega también de las ofrendas que en esa caso se trata de bebidas y aves, y también un pozo que debe construirse a los pies de un árbol que entre dentro de la categoría de sagrado para la Umbanda.
En dicho árbol serán dibujados los símbolos sagrados o también llamados pontos firmados, según sea el tipo de entidades que tenga persona iniciada, con el objetivo de atraer a los espíritus. El regidor de los trabajos de cruzamiento es asistido por dos o tres ayudantes que ya han sido iniciados en otras oportunidades y que son conocedores de los rituales. Todo el grupo puede ser poseído por sus guías espirituales, hecho que aporta mayor fuerza al culto. De igual manera se recomienda la presencia de un tamborero con tambor.
Como parte de la actividad se debe realizar un altar provisional donde además de las ofrendas, serán colocadas algunas comidas consideradas como sagradas y frutas, altar que será creado solo para ese ritual en particular. Allí se encontraran armas similares a la de Umbanda y algunos contenedores contentivos de miel, dendé, amasi, entre otros.
El iniciado deberá hacer un juramento frente al altar, aceptando con ello las condiciones que le serán impuestas por su Jefe Espiritual. La cabeza de la persona estará cubierta y empapada por el Amasi como es conocido el Jugo fermentado de Hierbas, el cual se mezclara con miel, sangre, bebidas, pemba, entre otras cosas.
Se escogen unas hierbas especiales y se fabrica una cama vegetal la cual se va a colocar sobre una serie de símbolos sagrados elaborados con restos de harina de maíz y carbón vegetal. Según sean las entidades en honor a las cuales se le hacen estas ceremonias, entonces variaran los símbolos y dependerá del Jefe y su forma de trabajar. La persona que se está iniciando, por indicaciones de su guía, se acostara sobre la cama de hierbas, la cual se irá cercando con velas y bebidas, teniendo como función atraer con ello a las entidades.
En fuego construido con leña, serán quemadas las hierbas aromáticas para ahuyentar a cualquier presencia de entidad obsesiva y perturbadora, trayendo a la vez a los espíritus de luz, armónicos y protectores. El Jefe comenzara la apertura del punto de trabajo tocando una maraca similar a la Sere Yoruba, invocando con ello a las entidades, mientras que el tamborero iniciara los cantos de los pontos cantados. Luego de algún tiempo especifico, la persona será levantada de su “cama” de parte de alguna entidad, quien hará su ponto riscado y se presentara.
Finalmente la persona es cruzada con pemba blanca. En el monte se llevan a cabo ciertas pruebas espirituales como el bailar sobre fuego encendido, ingerir brazas encendidas, bailar con serpientes, encontrar plumas de un ave especial, quemarse pólvora en la palma de las manos, conseguir una fruta o planta especial, atravesar un fuerte río, conseguir algún tipo de piedra o amuleto especial y llevar algún pez u otro animal proveniente del río.
Obligaciones
El ritual de las obligaciones existe desde la época de Noé, estando registrado dentro de la biblia en lo referente a las ofrendas de animales. Los negros llegados a Puerto Alegre eran principalmente de Nago y Bantu, los cuales se fueron ubicando luego en las fronteras del Brasil y de Uruguay generalmente, dejando incorporada la cultura africana dentro de la identidad. Estos rituales de obligaciones pueden variar según las naciones donde se realicen.
Existen diferentes obligaciones entre las que están del tipo homenaje, que consiste en la realización de un ritual realizado sin ninguna preocupación y con la intención de homenajear a los Orixas de Babalawo o de cualquier otro orixa mediante ile. El de tipo agradecimiento, es el que se realiza por gratitud al orixa por favores concedidos. Otro de los tipos de obligaciones es el de pedido o de suplica, cuya característica es la solicitud de un beneficio que se le hace a uno o a todos los orixa, el cual esta relacionado a casos de salud, dinero, amor, entre otros.
Existe también la obligación de perpetuación del bien que se recibió, el cual se hace con el objetivo de solicitar la prolongación del tipo de gracia que se recibió. Otro es para el orixa que se produce cuando se renueva el axe, haciéndonos responsables del compromiso que se asumió como practicantes de ifa.
Siguiendo con el tipo de obligaciones tenemos la devolutiva, realizada por una al promesa al orixa y la llamada Bori o fiesta de cabeza, ritual con el cual se le da vida a Olori, asumiendo el adeudo donde se ofrendan animales del orixa personal, consumiendo los alimentos del mismo suelo y sin usar cubiertos.
De demanda, que es otro de los tipos de obligaciones efectuado con mucho secreto y misterio, desarrollada en la línea de Oyo y del tipo de asumí, odum, o Aiye, el cual es un ritual que se hace cada año en honor al orixa que gobierne en el año correspondiente al mismo. En cuanto a los rituales educativos, se hacen con la intensión de trasmitir el mensaje de orisha a los hijos del ile. Se realiza para dar a conocer los fundamentos de la corriente.
La obligación de protección recibe las guías cruzadas con las hierbas y con acceso a una educación tipo religiosa. Con esta obligación se puede evitar la posesión de espíritus sin luz o influencias de hechicerías. En la Umbanda de hierbas, este tipo de obligación o ritual es considerado como una iniciación y dentro de la Umbanda cruzada es tomada como una protección obtenida a través del bautizo con el uso de hierbas mezcladas con sangre.
Rituales
Se conoce como ritual al conjunto de ceremonias religiosas que se efectúan con gestos y actos determinados que se repiten dentro de una misma línea. Dentro de la religión Umbanda estos pueden varias teniendo cada uno de ellos sus propios conceptos y características, por ejemplo, el Bautismo, una ceremonia que forma parte del Umbanda con características muy similares a la del bautizo cristiano, un acto mediante el cual se bendice al espíritu dentro de los criterios establecidos en la religión de Umbanda. La ceremonia consiste en lavar la cabeza del hijo con agua.
Los orixas o espíritus son nombrados padrinos, asumiendo mediante el acto un compromiso con el ahijado, teniendo entre sus deberes el de protegerlo. El casamiento, es otro de los rituales de Umbanda mediante el cual se consagra y bendice a la pareja que decide unirse bajo la protección de los Orixás.
En la Umbanda el matrimonio o unión de las parejas se hace a través de la entidad del padre santo, donde se le asignan padrinos espirituales y materiales, teniendo como misión proteger al matrimonio. En medio de la ceremonia se usan flores en agua para bendecir a la pareja. También se utiliza pemba que es una composición contentiva de sulfato de calcio deshidratado, hervido a baja temperatura, en color blanco y en forma de pequeñas varillas forma de anillos.
El pan y el vino también se hacen presentes en este rito representando la vida. Cada uno de los novios recibe una dirección de su ángel de la guarda la cual intercambian entre ellos, y al hacerlo, encarna el intercambio y compromiso de los compromisos que asumen cada uno con el otro.
Amalá, es otro de los rituales de Umbanda mediante el cual el umbandista le obsequia varios elementos con los que el Orixá pueda trabajar en un caso determinado. Generalmente para ello le es entregada comida, bebida, velas u otras herramientas que se toman como una especie de ofrenda para el Orixá en cuestión. Un dato que se debe tomar en consideración es la certificación del Amalá, revisar que contenga los elementos asignados para cada Orixá, por lo que se debe contar con un minimo de conocimientos sobre el Orixá al que se le va a ser la solicitud y de cuáles son sus herramientas.
Con dichos elementos se crea un campo energético el cual se hace necesario para que los espíritus puedan trabajar en provecho del que hace la petición o solicitud. Es de suma importancia que las herramientas entregadas le correspondan al Orixá debido, acto que debe estar cargado de mucho amor y cariño, aspecto que es más relevante que la cantidad de los elementos ofrecidos. Para completar el ciclo, se debe encender una vela en honor al Orixá con el objetivo de que genere con ello un campo energético entre ambos, estableciendo una armonía con la divinidad.
Amaci, es el nombre que recibe el ritual utilizado para bautizar al médium dentro de la Umbanda. Con esta ceremonia se integra a un “hijo” dentro de la religión. Ese es el momento oportuno donde se asumen varios compromisos entre el médium y sus entidades junto con el médium de la religión Umbanda. El procedimiento a seguir consiste en lavar la cabeza del médium con hierbas y bebidas de su Orixá de nacimiento. Esta actividad tiene como función conectar al hijo con su padre a través de la mente.
La metodología a utilizar es colocar un paño blanco para con ello condensar la energía que surge, para luego despejarla formando con ello una nueva corona mental. El tipo de bebida se usa y luego se echa en un plato de material de barro denominado como “Alguidar”, que es traído a la ceremonia por parte de los padres del médium, simbolizando la firmeza del hijo en la casa.
Videos de Umbanda
La mayoría de estos ritos están enmarcados dentro de una gama de procesos llenos de magia, color, energías y elementos como canticos y ofrendas de todo tipo, por lo que más llamativo que las imágenes son los videos. Aquí tenemos algunos de ellos que muestran la dinámica de estas prácticas contentivas en esta versátil religión de Umbanda.
https://www.youtube.com/watch?v=iEnhuITwxIY
Sacrificios de animales
Umbanda, es una religión de origen afro-brasilera la cual ha sido reconocida como tal, y aunque en sus orígenes no aceptaban los sacrificios animales, con la incorporación de otras culturas, esta práctica se le fue anexando mediante las cruzadas. Según algunos espiritistas, el objetivo que persigue los sacrificios de los animales es devolver la fuerza espiritual, haciendo ofrendas naturales contentivas de estos conocimientos, dentro de lo que entran verduras, frutas o sangre animal para lo que los matan o los degüellan, provocando una fuerte circulación de energía.
Los sacrificios de los animales se hacen en una forma que el animal no sufre, ya que de lo contrario el ritual será invalido. Sobre el sacrificio a animales, esos se hacen mediante las ofrendas materiales y la sangre de animales se utiliza en el caso donde se deban recuperar las energías. Luego de esto, se comen a los animales y la cabeza le es ofrendada y colocada frente al altar. Pasado los días se entierra o sencillamente el animal se cocina y se consume.
Dentro de esta religión se tiene la creencia de que los Orixás fungen como los intermediarios entre los humanos y Dios, como divinidades intermedias, razón por la cual los creyentes les hacen ofrendas para que todo vaya bien. Dichas ofrendas son dejadas en el altar o son lanzadas a la naturaleza, sitio donde habitan los Orixás.
Los practicantes de esta religión tienen que pasar por varios rituales, mucho de los cuales algunas veces se les puede colocar sangre en la cabeza como parte de una ceremonia de iniciación. Dentro de esos rituales se sacrifica a algún animal y su sangre cae sobre la cabeza del iniciado conformando la figura de un receptáculo estableciendo una conexión espiritual.
Entidades
Los Energías espirituales de las personas que no tienen cuerpo ni carne, son conocidas como las entidades de Umbanda, aquellos que cumplieron un tiempo en la tierra y se manifiestan dentro del cuerpo de un médium. Sus evocaciones generalmente son con el objeto de aconsejar, bendecir, trabajar, y principalmente combatir la magia negra, siendo esta la principal razón de existencia de la religión de Umbanda.
Las entidades de Umbanda son espíritus libres llamados desencarnados pues no tienen cuerpo, y llegan al mundo incorporándose dentro del cuerpo de los mediums en medio de un ritual de invcacion en la búsqueda de cumplir algún favor, solicitud o simplemente ayudar a todo aquél que lo necesite.
La ceremonia inicia con un ritual previo conocido con el nombre de “lavado de cabeza”, acto con el cual los médiums se preparan para comenzar a recibir a sus Guías. En medio de esta ceremonia se usan hierbas, velas blancas y un paño el cual se le coloca en la cabeza al médium que se encuentra acompañado de una persona que lo cuida.
El tipo de ofrendas varían ya que va a depender del tipo de entidad que se evoque y que estas sean de su gusto y agrado. Se preparan también de manera paralela diferentes comidas dentro de los templos. Dentro de la Umbanda llegan 3 clases de entidades o espíritus que son, pretos velhos denominados con ese nombre el grupo de negros viejos, esclavos africanos, principalmente provenientes de la región del Congo, Angola, Mozambique y de todo el grupo Bantu.
El otro grupo son llamados los Caboclos donde entran las entidades indígenas de origen brasileñas entre las que están los tupi-guarani. Por último se registra el grupo conocido como las crianÇas que son los espíritus de niños negros, indios y mestizos que vuelven a la tierra para traer paz y prosperidad. Estas entidades a su vez conforman las 7 líneas de la Umbanda.
Umbanda Esotérica
La Umbanda Esotérica, es considerada como un método de corte filosófico y religioso, que causa un efecto en las personas dentro de una condición común, tomando esto como los pasos a seguir para llegar al Padre Eterno. Este tipo de Umbanda se basa en un tipo de regla moral, a la cual denomina con el nombre de la Doctrina del Cristo Jesús, cuya función es llevar Amor, Compasión y Caridad.
La Umbanda esotérica es un compendio de las Leyes de Dios, por lo que sus teorías están conformadas por fragmentos afines dentro de todos los sistemas filosóficos y religiosos de todos los tiempos. Este estilo de Umbanda contiene una doctrina mas interna y profunda. En sus rituales y ceremonias se hace uso del elemento mediumnidad, herramienta principal dentro de la incorporación, en los casos donde los participantes de la Umbanda actúan como asistentes brindando un socorro inmediato y aliviando el camino espiritual.
Dentro del Umbanda esotérico Las entidades participantes se toman como los emisarios sagrados de los Orixás. Éstos se presentan como Caboclos, Negros y Niños, con el objetivo de simbolizar la Simplicidad, la Humildad y la Pureza. Dentro de las ceremonias se busca consolar a los afligidos, curar a los enfermos y dentro del plano religioso y espiritual, indicar el camino de elevación espiritual y superación kármicas.
La doctrina Umbandista esotérica capacita a las personas para que puedan reequilibrarse con las fuerzas de la naturaleza hacia la búsqueda del camino espiritual. Con estos recursos se forma el contacto y equilibrio con los Orixás, llamados los señores de la Luz, fortaleciendo con ellos sus virtudes y neutralizando a su vez sus vicios.
Es así entonces como la Umbanda esotérica se sostiene de pilares firmes por donde se dispone del camino que deben transitar aquellos que buscan una ascensión espiritual, sin discriminaciones entre los seres espirituales médium o no-médium, ya que ambos son espíritus manifiestos en la materia que se dirigen hacia la Iluminación, para el encuentro con Dios.
https://www.youtube.com/watch?v=cCHe6qcpV2s
Símbolos
Umbanda, es una religión que esquematiza los innumerables elementos conformados por la matriz africana, y a pesar de que existen varios tipos de Umbanda, algunos conceptos y tradiciones se mantienen similares, siendo compartidos entre todos los practicantes. Las ceremonias en honor a las entidades ancestrales, los cultos honrando a los espíritus ligados a las divinidades, pertenecen en su mayoría a los cultos de origen africanos, hindúes y árabes, donde se tiene como creencia la existencia de un solo Dios omnipresente conocido con el nombre de Olorum, Oxalá o también como Zambi.
Al igual que los otros elementos antes descritos, los símbolos de la Umbanda también son una vertiente importante y conexo entre las variantes que presenta la Umbanda como religión. Estos símbolos son representados mediante los llamados puntos rayados, que son grafismos que asisten a las entidades brindándoles una identificación e impidiendo que algún otro espíritu que se manifieste con malas intenciones logre engañar a los practicantes del ritual.
Estos símbolos o puntos se realizan con una pemba o tiza, siendo este uno de los pocos elementos con los que se puede tocar la cabeza de un médium, ya que este elemento contiene un alto grado de pureza. Las figuras se fijan en el suelo, en tablas de mármol o también en madera.
Las figuras que son plasmadas son estrellas, hojas, flechas, soles, lanzas, triángulos, rayos, cruces y olas, siendo estos los más usados. Todos los puntos o símbolos presentes en la Umbanda tienen la misma función, la de servir como depósito de energías, traer fluidos y medicamentos y evocar a las entidades que van a ser trabajadas dentro de las ceremonias o rituales.
¿Cómo incorporar?
Las entidades bajan en forma de espíritus y se incorporan a los médium o las personas que son hijas e hijos practicantes de religión, es decir, aquellos que ya fueron bautizados. Algunas participantes de los rituales de incorporación necesitan realizar una especie de danza para hacer que la entidad baje. En otros casos donde la persona tiene mayor experiencia, simplemente permanecen en posición de sentados hasta que la entidad se incorpora.
Una vez que se materializa la fusión del espíritu y el médium, las entidades comienzan a hablar en diversos idiomas aunque generalmente es el portugués, también puede ser africano y en otros casos, muy poco español. Al llegar al mudo terrenal, beben, fuman, curan, entre otros. En las ceremonias de incorporación, aunque el médium sea femenino, le puede bajar una entidad masculina y viceversa.
En el momento que la entidad se marcha, debe ser despedido lanzándole agua de los lados, aunque los que tienen experiencia, la entidad se retira sola. La persona o médium vuelve en sí, pero no recuerda nada de lo que hizo mientras estuvo en trance, siendo la sensación como la de estar dormida. En la Umbanda se utiliza un procedimiento conocido como “gira”, esto para poder inducir el trance. Gira, consiste en la acción donde el médium debe girar en su mismo eje, lo que le producirá un mareo pero que a su vez le dará una mayor concentración.
Este proceso impide que la persona se distraiga con lo que está pasando a su alrededor, por lo que se mantendrá en un estado de concentración originándole una condición llamada barravento o un éxtasis el cual sufren previo al proceso de incorporación u manifestación del espíritu. Esta condición resulta de gran ayuda al desarrollo de la mediunidad y a que se manifieste mejor del espíritu, otorgándole con ello pureza a la Umbanda en sus rituales.
Dentro de la Umbanda está prohibido inducir el trance a través del consumo de alucinógenos, ni tampoco consumo de alcohol, siendo el elemento adicional solo el método de la gira. Las ofrendas a los espíritus se realizaran solo con la intención de aumentar la comunión con ellos, que los médium evolucionen y en el caso de los retiros de los espíritus.
Las 7 líneas
La fe, el amor, el conocimiento, la justicia, la ley, la evolución y la creatividad, son las llamadas siete líneas existentes dentro de la doctrina de la Umbanda. Para algunos investigadores del culto umbandistas, describen las líneas como, línea del oriente, línea de santo, línea de San Jorge, línea de San Jerónimo, línea africana, línea de San Lázaro, Línea de Oxalá, línea de indios afro amerindios. También se sincronizó a los Orishás junto con los santos católicos, un elemento que vino a significar más confusión para algunos intérpretes de la religión de Umbanda.
El tema de las siete líneas también deriva lo relacionado a las siete telas reflectoras planetarias, compuestas de vibraciones mentales que son emanadas a través de los siete Orishás ancestrales. Estas telas envuelven al planeta en todas sus dimensiones incluyendo los niveles vibratorios. Los Orishás planetarios son de carácter omnipotente, omniscientes, y omnipresentes.
Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la línea de la fe, los de los minerales accionan con sentido hacia el amor, en el caso de los vegetales actúan en el campo del conocimiento, los ígneos van en sentido de la razón, los eólicos teniendo el sentido de la dirección, los telúricos respondiendo al sentido de la evolución y los acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.
A su vez, estas siete clases de Orixás elementales se encuentran vinculados a los elementos de la naturaleza terrestre, conformando los pilares religiosos de las Siete Líneas de Umbanda. Las siete líneas elementales tienen en sus líneas caboclos determinadas acorde con sus respectivos elementos.
Cada línea caboclos mantienen una vinculación pura con las Siete Líneas de Umbanda, ya que ambas trabajan con energías puras relacionadas a los sentidos específicos de los seres. Con ello se busca reequilibrar las líneas energéticas que son las que irradian de manera directa sobre los cuerpos primarios, básicos o elementales.
Bautismo
Dentro de la religión de Umbanda existen dos tipos de Bautismos; uno de ellos tiene como propósito presentar al niño ante los ancestros y los Orixás de Umbanda. Esta ceremonia se hace de manera similar al bautismo católico. El otro tipo de Bautismo tiene por objetivo presentar a la persona ante los ancestros y Orixás de Umbanda, antes de que esa persona participe en el ritual de iniciación. Este ritual o bautizo es más popularmente conocido como “lavado de cabeza”.
Dentro de ese lavado de cabeza los Caciques o Jefes de Umbanda no ofrecen las cabezas a ningún Orixá. El ritual consiste en refrescarles las cabezas con hierbas cuyas características y condiciones sean del gusto de todos los Orixás dentro de la Umbanda, ya que solo Oxalá es el dueño de todas las cabezas.
En el caso de los guías titulares, en el transcurrir del ritual, el practicante de Umbanda nunca está en contacto directo con su guía tutelar. Para la realización de la ceremonia se contactará con varios ayudantes o denominando mensajeros de su Orixá, lo que va a depender de la mediunidad de la persona.
Ofrendas
Dentro de la Umbanda, uno de los fundamentos de la religión tiene que ver con el ofrecimiento de la ofrenda, aspecto de relevancia visto como el acto de invocación a las Entidades Espirituales. El tipo de ofrendas varía según los guías espirituales y sus líneas. La base fundamental de la ofrenda es el pedido o solicitud a cambio de alguna ayuda, favor o agradecimiento concedido.
Se debe tomar en cuenta que no se debe hacer una ofrenda solo por hacerla, debe siempre corresponder a alguna promesa por cumplir o con alguna finalidad. Con la realización de las ofrendas se invocan a los guías espirituales, movilizando además una serie de energías sutiles sobre las cuales se debe tener algún control porque pudiera desencadenar en consecuencias no deseadas.
La ofrenda se presenta como un acto de fe, expresado dentro del Credo de Umbanda que reza: Creo en la invocación, la plegaria y la ofrenda, como acto de Fe. La ofrenda ademas es parte de la ayuda que se le ofrece a quien necesita, es el agradecimiento para con los Guías espirituales por todo lo que nos dan, representa una muestra de gratitud por la ayuda recibida, por poder cumplir y honrar el compromiso ante Zambí.
Todo Umbandista puede cumplir con la misión de ayudar y dar caridad a quien lo necesita, a través de la ofrenda ya que es la manera que tiene para retribuir a los guías espirituales por sus conocimientos y asistencia. Como seres humanos, tenemos el deber de incorporar el conocimiento que nos alumbra, elevando con ello nuestro andar hacia la espiritualidad, mejorando con ello nuestra calidad de vida.
Los tipos de ofrendas van de acuerdo a los guías espirituales según su campo de acción y también va a depender del grado de influencia que tenga sobre cada situación que se presente. Es por ello que cuando se presente un problema familiar las ofrendas se le hacen a Iansá o a Mae Oxúm, en lo concernientes a juicios, papeles, se le pide al padre Xangó, para solicitud de protección se le implora a Oggúm, y así sucesivamente.
A veces se presentan situaciones donde las ofrendas se le hacen a más de una entidad Espiritual, ayudando con ello a alivianar la carga que la persona lleva consigo. Existen diferentes tipos de ofrendas, catalogadas entre sencillas y complejas, como por ejemplo para los africanos una ofrenda de una botella de vino, o tal vez un toscano y una vela. En el caso de Xangó se le prepara una Amala, que contiene varios ingredientes y debe ser preparada según los fundamentos que indique el guía espiritual.
Para Ogúm la ofrenda es una cerveza blanca, siete velas rojas, blancas y verdes, un toscanos, una tira de asado con siete huesos, asada sin sal, maíz torrado, pipoca, una manzana, una naranja, 1 ó 3 huevos duros. En cuanto a la decoración se coloca una bandera de papel crepe o afiche del color correspondiente, siete claveles rojos, aceite, siete monedas, un metro de cada color de cinta bebe fina y siete caramelos de miel.
Y así sucesivamente con todos los Guías de Umbanda, ya que cada guía tiene una ofrenda específica, de acuerdo a su axé o tipo de energía, además del pedido especifico correspondiente con su accionar. Son bien recibidas una ofrenda sencilla como una compleja ya que lo que se toma en cuenta es la fe y el conocimiento que tenga la persona mientras realiza la ofrenda.
Dioses
Los dioses de la Umbanda son conocidos con el nombre de Orixás o Orishas, llamados asi a un grupo de deidades que fueron creadas por un Dios superior conocido con el nombre de Olorun. Dichas deidades encarnan las fuerzas y los fenómenos de la naturaleza como el agua, la tierra, el aire y el fuego. Los ideales se encuentran vinculados a esas fuerzas y son factores que van a incidir dentro de la personalidad y el comportamiento singular de cada Dios.
Debido a este principio se tiene la creencia de que todas las personas son hijos e hijas de Orixas, esto basado en las enseñanzas del Candomblé. Una de las formas de conocer que Orixá le corresponde a cada individuo es mediante la tirada de los buzios o caracoles. Dentro de la corriente del Candomblé también se relaciona a la persona con su Orixá, una vez que se conocen las propiedades físicas y psicológicas de la persona. Cada persona recibe la influencia de dos Orixás principales según lo que indica la religión.
El primero de ellos se le llama “Orixá de frente” y el segundo “Orixá de atrás” o también popularmente es llamado “segundo santo”. La función de esta pareja de dioses es la de brindarle protección a su seguidor. Las divinidades son reverenciadas por el Pai cuando se toca la frente, en el caso del Orixá de frente y la nuca para el segundo santo. Una persona practicante puede incorporar la protección de otros dioses además de los dos dioses como una manera de llegar a los siete Orixás.
Iemanja
Iemanja o también llamada Yemaya, es la Orisha denominada como la madre de todos los Orixás. Dentro de sus características destaca que es la Reina del mar. Se dice que esta diosa junto con Oxum son reconocidos como los procreadores originarios por lo que tienen el poder de la gestación. Es un tipo de deidad femenina que tiene entre sus facultades el poder de unir a las familias. Su nombre se relaciona con los claveles blancos y el color celeste.
Según su mitología, la diosa Iemanja fue la consorte del rey de Ife llamado Olofi, con quien tuvo 10 hijos. Su historia describe que luego de un tiempo se escapo del reino cansada de vivir encerrada sintiéndose como una prisionera. En su intento por escapar, la diosa Iemanja se vio cercada por el ejército al mando de su esposo, por lo que tomo un frasco especial y lo rompió contra el suelo.
Este famoso frasco había sido un regalo de su padre el cual le había indicado que lo partiera en el momento que se le presentase alguna urgencia. En ese momento se formó un río que la llevó hasta la casa de su padre en el océano. Dentro de la religión católica, esta deidad se sincroniza con Nuestra Señora de los Navegantes.
Pomba gira
Como Pomba Gira se denomina a la manifestación de entidades femeninas de Exú. Estas Pomba Gira encarnan la parte femenina de toda mujer. Por representar una divinidad dual es común que en las ceremonias de incorporación a los médium, estas sean mujeres con aspecto masculino para que también se incorpore las veces a un Exú.
Estas entidades o espíritus femeninos son mujeres que cuando estaban vivas pasaron por muchas situaciones y circunstancias trágicas e incluso sus muertes fueron en extrañas circunstancias o trágicas. Entre estos ejemplos tenemos los desengaños amorosos, sufrimientos, muertes tortuosas, entre otras tragedias. Otra de las particularidades con las que cuentan estas entidades femeninas es que se presentan con un aspecto de una mujer muy fina, de buenos modales, delicada y hasta cargada de erotismo.
Dentro de sus ofrendas están botellas de champagne finos, cigarrillos finos, otros licores, entre otros. Los tipos de Pomba Gira son llamadas como María Padilla, la Cigana, la Pomba Gira da Calunga, Reina de las siete Encrucijadas, María Quiteria, Pomba Gira do Cruzeiro, María Mulambo, la siete Sayas, Pomba Gira da Praia, Pomba Gira Das Almas y Menina.
Ze Pilintra
Zé Pilintra es una entidad espiritual de origen afro-brasileño, deidad que infunde mucho respeto y veneración. Según cuenta su mito este personaje aborda el corazón de todos con alegría y la buena vibra. Dentro de la religión de Umbanda es muy admirado ya que se considera como un espíritu de características humilde, con muestras de plena bondad. Fue nombrado el patrono de los bares y el rey de la vida nocturna. Tiene aspectos de hombre bohemio y apasionado por el juego y las disputas.
Dentro de la Umbanda la entidad de Zé Pilintra es un Malandro, alguien que en vida vivio situaciones sufridas y que perdió sus cuidados como un ser humano. Sin embargo, estas situaciones no lo hicieron guardar rencor al convertirse en espíritu y dejar su vida carnal, por lo que aun después de su muerte, seguía creyendo en la salvación y manteniendo puesta una sonrisa en su semblante. Gracias a esta devoción se ha hecho merecedor de una mayor elevación espiritual, en agradecimiento a su fuerza de entendimiento y la confianza puesta en lo Divino.
Zé Pilintra, personifica a un famoso malandro carioca, imposible de olvidar, tanto así que su mito tomo fama internacional. A pesar d ser admirado todavía en su natal Brasil existen algunas personas que distorsionan su verdadera imagen, aunque esto no fue impedimento para que el propio Walt Disney quedase encantado con el personaje de este Malandro.
Xango
Xango o Shango, es considerado como un tipo de Dios autoritario y muy poderoso. Gracias a estos atributos, es la deidad que se encarga de impartir justicia y su palabra es decisión entre lo que está bien y lo que está mal. El nombre de Xango se relaciona con el trueno y el rayo, siendo deominado con esos títulos, el señor del trueno y del rayo. Dentro de sus instrumentos se le va portando un arma de doble filo que es una especie de hacha llamada Oxe.
Se dice que Xango consiguió sus poderes gracias a una estrategia que armo junto a su esposa Oia, a quien envió en la búsqueda de una pócima especial que le otorgo el control sobre los rayos y los vientos. Cuenta la leyenda que la diosa Oia la probó primero, razón por la cual ambos consortes comparten el poder sobre las tempestades. Pero el verdadero amor de Xango fue la diosa Oxum a quien también convirtió en su esposa. Los colores que se asocian a Xango son el rojo y el blanco y su sincronismo con la iglesia católica lo relacionan a San Miguel arcángel.
Iansa
La diosa Iansán u Oyá, es una Orisha u Orixá femenina, originaria de las religiones afro-brasileña y afro-cubanas. Esta deidad es considerada como la Orixá que rige los vientos y las fuertes tempestades. A ella se le atribuye ser la gobernante de la entrada a los cementerios, teniendo dominio sobre los Egunes, llamados así a los espíritus de los muertos. La diosa Iansã es relacionada a temas de fertilidad y siendo la regidora de las tempestades, con este elemento favorece la fertilidad del suelo.
Dentro de la cultura de la santería es descrita con el nombre de Oia y es una de las esposas de Xangó y también de Oggum. Dentro de la religión católica se sincretizada con la Virgen de la Candelaria y también con Santa Teresa de Jesús. Esta deidad posee los nueve colores del arcoiris que a su vez se asocian a sus nueve hijos.
Dentro de la ley de Umbanda, esta diosa aparece representada como una entidad llamada “Oya” e “Iansa”, las cuales fungen como mensajeras en Umbanda de la orixa Oiá. Esta diosa cumple las funciones unir parejas a las parejas por lo que es conocida como la diosa del amor. También limpia a las personas, sus residencias, aleja a los malos espíritus, entre otras más cualidades.
Iansá fue nombrada la protectora del hogar, señora y dueña de los vientos, las tempestades y las lluvias. Los colores con los que se relaciona a esta deidad son el rojo y el blanco, llevando consigo el llamado Eruexim, una especie de herramienta construida con cola de búfalo teniendo por objetivo alejar a los egums. También lleva consigo una espada y un látigo. Dentro de la religión católica sincretiza con Santa Bárbara, sus flores son rojas y en algunos casos se le deja como ofrendas flores rojas y blancas. Es por carácter una guerrera y a la vez alegre.
Oxala
Oxala es el Dios máximo, el Dios de la creación. Simboliza la pureza, hecho por el cual se le relaciona al color blanco. Oxala dentro de la religion de Umbanda es considerado como el creador del mundo y por ende es el padre de todos los Orixás. Su condición como Dios supremo lo hacen ser el máximo jerarca dentro del panteón de los dioses, siendo el hijo directo de Olorum, el Dios supremo.
Oxala es la deidad que representa al cielo al unirse con el mar. Del mismo modo se asocia a un símbolo del acto sexual mediante el cual se procrearon todos los Orixás. Cuenta su historia que este Dios se unió a varias deidades con las cuales tuvo descendencia, aunque la mayoría de sus hijos los tuvo con la diosa Iemanjá. Oxalá es el Dios que exige mayor respeto y alabanzas por ser el que cuenta con mayor experiencia en todas las cosas buenas y malas del mundo.
Nana Buruku
La diosa conocida con el nombre de Naná Burukú o simplemente Nanú, es una Orisha a la cual se le atribuyen un gran poder espiritual poderoso que data desde la antigüedad. Eta deidad es la que gobierna en los ojos del agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y las lagunas. Naná Burukú le brinda fortaleza a la cabeza del individuo, siendo la Orisha de la llovizna, del barro y además sirve como mediadora entre la vida y la muerte.
La etimología de su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú, siendo la raíz Naná que significa gran madre o abuela y Burukú que significa maldad. Se dice que Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé, sosteniendo un enfrentamiento con Oggún a causa de unos animales que no se inmolaban con cuchillo de hierro, sino con el uso de un cuchillo construido de material de caña brava.
Detallado en sus rituales, la Naná no se alimenta de la sangre de los animales, sino de su espíritu. Dado a esta razón, dentro de las ceremonias los animales mueren asfixiados y luego los cortan con el cuchillo de caña brava. Su número es el 10 junto a sus múltiplos y su color es el blanco y el azul.
Bara
Bara es un tipo de deidad regidor de las puertas de la ciudad ó casas. Se dice que cada uno de los reinos materiales tiene un camino que conduce hacia él y como guardián, este Orixa decide quién es merecedor acceder. El carácter de este Dios es travieso y es además el encargado de llevar los mensajes al resto de los Orixas que habitan en el reino.
La deidad de Bara se asocia con los elementos, ejemplo de ello es que el Bara que le corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es conocido con el nombre de Bara Ayelu, mientras que para los Orixas del monte el Bara que asiste es el llamado Adague. Bara Lana se corresponde en el caso de los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad y para la calle, la entrada del monte o tal vez de campo, así como el crucero de monte, es el Bara Lode.
Bara es el único que puede hacer que el Orixa correspondiente en caso de lluvia reciba al axe ó servicio. Funge como mensajero y el señalador de los caminos. Se puede visualizar su asentamiento en las entradas de los templos sin tomar en cuenta las direcciones de la derecha ó a la izquierda, ya que también se encarga de vigilar quien entra y sale del Ile.
Se tiene claro que su función principal es la de abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar, cumpliendo además con la funciones asignada a cada uno. Es un Orixa que se asocia al elemento fuego, por lo que también es relacionado con el color rojo, recurso que tiene presente también debido a su movilidad, rapidez y función, similares a la del torrente sanguíneo.
Oia
Oia, es una deidad femenina que encarna el carácter libre e indómito de la mujer. Es precisamente su condición de mujer la que la hace destacar por mantener un espíritu guerrero simbolizando con ello la decisión y resolución dentro de los aspectos relevantes de la vida. La naturaleza femenina manifiesta dentro de esta Orixa representa el poder y dominio de la mujer por encima del hombre y sin crear la necesidad de recurrir a la seducción, por el contrario, las tácticas de conquista se levan a cabo a través de la lucha, batallando con sus mismas armas y estableciendo con ello una posición de iguales.
Esta Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre. Es la Dueña de las tempestades, de las tormentas y de los relámpagos, lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, lo que denota parte de su carácter explosivo pero a la vez muy pasivo. Los animales que son asociados a esta diosa son los caprinos, los peces pintados y sin escamas, las gallinas coloradas, el casal de Angola ceniza y las palomas grises.
Dentro del tipo de ofrendas con que se honra a esta deidad se encuentran el pororo, los boniatos fritos y hervidos, el dulce de calabaza unido al boniato y la manzana roja, frutilla cocido en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano, entre otros.
Umbanda Mae y Pai
Los términos de Mae y Pae dentro de la religión de Umbanda, se utilizan para referirse a los sacerdotes, quienes son nombrados como los jefes de territorio. A estos sacerdotes se les asigna una misión, la de adentrar a los nuevos practicantes dentro de lo que es la doctrina de la religión, es decir son quienes tienen a su cargo la dirección de los nuevos fieles. La figura del Pai, se traduce como “padre” ya que está escrito en portugués que es el idioma originario del Umbanda por proceder de Brasil.
El Pai vendría a ser entonces el guía o líder de un grupo dentro de Umbanda. El Pai es la figura orientadora, quien brinda el consejo, organiza y dirige las acciones, razones por las cuales se podría decir que el Pai es el equivalente a un jefe espiritual. Dentro de sus funciones y deberes está la de ejercer como consejero religioso y es el encargado de dirigir los ritos y demás ceremoniales que se lleven a cabo dentro del templo. Para llegar a tener el rango de Pai, la persona debe primero recibir una consagración.
En el caso de la Mae, este término también en idioma portugués, traducido significa Madre. Similar como en los hogares de familias tradicionales, el papel de la madre es el complemento del padre en la formación, en este caso, espiritual de los hijos o de los nuevos fieles de la religión de Umbanda.
Diferencia entre Umbanda y Kimbanda
Las doctrinas de Umbanda y Kimbanda (también escrita como Quimbanda), tienen teóricamente algunos puntos en común lo que hace que muchas personas partiendo desde el mismo nombre, las relacionen e incluso las confunda, a pesar de que a su vez tiene marcadas diferencias.
La primera de ellas es la manera que tiene cada uno de los cultos de trabajar con el septenario sagrado o conocida también como las siete expresiones vivas del gran espíritu universal, las siete líneas vibratorias, ya que tanto en Umbanda y en Kimbanda, las entidades se manifiestan de muy distintas formas. En el caso de la Kimbanda, los espíritus o entidades accionan de forma dual, es decir que cada una de las líneas contiene varias parejas de trabajo, un ejemplo claro es el caso de Èsú y Pomba Gira, mientras que dentro de la religión de Umbanda, la acción es individual manifestándose solo una entidad.
Otra de las diferencias se basa en la ejecución de los cultos chamánicos tanto de Umbanda como de Kimbanda, diferenciándose en la procedencia de su origen. En el caso de Umbanda, los orígenes de este culto se hacen más vagas en vista de que varios investigadores no llegan a acuerdos ni siquiera en el nombre del culto y su significado. Este hecho trae como consecuencia que su identidad se presente dispersa y fragmentada.
De esta acción también se desprende el hecho de la existencia de distintos tipos de Umbanda entre las que están la Umbanda de Caritas, Umbanda Jurema, Umbanda Cruzada, Umbanda Payelanza, Umbanda Sagrada, entre otras, mientras que en la Kimbanda si se tiene claro y bien definido, como un culto Bantú esencialmente de Angola.
Las corriente de Umbanda y Kimbanda tienen formas distintas de trabajar, hecho que se hace notorio solo al observar el desarrollo de ambos cultos partiendo por la vestimenta, teniendo que dentro de la Umbanda predomina el color blanco, una escena con las luces encendidas y las manifestaciones de diferentes espíritus en una misma persona, mientras que en los ceremoniales de la Kimbanda se trabaja con luces tenues proporcionada por pocas velas, y su vestuario es ropa de color negra y roja. En cuanto al ritual, por lo general llega una sola o a veces dos entidades.
Diferencia con Macumba
Con el nombre de Macumba se denomina a las manifestaciones brasileñas procedentes de la práctica del vudú y la santería. Es también la terminología que se le da al culto o a deidades africanas que se manifiestan través de la magia bajo la posesión del espíritu. Sin embargo, Macumba no es considerada una religión, más bien se toma como una corriente. Con la palabra Macumba se le hace referencia al empleo de la magia negra, siendo actualmente conocido este culto con el nombre de Quimbanda.
Otra de las diferencias que tiene en relación con la Umbanda es que Macumba es una palabra de origen africano, mientras que la segunda es Brasilera. La Macumba se usa para escoger una brujería especial que luego se mezcle con el Candomblé y demás rituales bantúes. Este tipo de práctica es muy realizada por los nativos de Brasil, Venezuela y Argentina.
Por su parte, la Umbanda surge a partir del año 1.904, y aunque su origen es de Brasil, sus bases tienen influencia del hinduismo y budismo, sumándole algunas de las creencias de tradiciones africanas. Su principal función es comunicarse con espíritus y solicitar a través de ellos una cura espiritual.
La etimología de Umbanda se deriva del término sánscrito aun-gandha, que significa “el principio divino”. Dentro de sus cultos, los umbandistas le temen al contacto directo con los orishas nombre que le otorgan a sus dioses, pues considera que dicho contacto podría ser intenso para los mortales. Por esta razón utilizan los servicios de sus ancestros que actúan como mediadores establecer el puente de comunicación con dichos dioses.
Los practicantes de la religión de Umbanda tienen la firme convicción que sin cura espiritual no puede darse la cura del cuerpo físico, por lo que a través de sus cultos le permiten la entrada a la guía de un espíritu por medio del trance y que trabaje sobre la materia. Los espíritus o entidades, nunca mueren ya que son energía, por ello transitan en un eterno viaje a otros mundos y cuando son invocados, reencarnan en otro cuerpo físico. Se dice dentro de la religión de Umbanda que cada vez que el médium reciba una guía espiritual, su mente y espíritu se elevara a otros planos de la conciencia.
Calendario y Santos de Umbanda
El culto de Umbanda ha trascendido incorporándose a varios elementos de la cristiandad, un ejemplo es la presencia de crucifijos dentro de los templos de la Umbanda, así como la identificación de las diferentes deidades africanas con santos católicos y se dice que incluso las danzas en rituales que se hace en honor a los santos cristianos, se ejecutaban con la intención de evitar las disputas con la Iglesia.
La existencia de este sincretismo se puede entender partiendo de la perspectiva de una religión dinámica y politeísta, donde se ha considerado a los santos cristianos como los “orishas del territorio”, ejerciendo estos el rol de los patrones que regían esa área. La Umbanda viene entonces unificar todos los elementos de las culturas de origen africano, amerindio y europeo. A continuación los orishas que fueron asociados a las distintas figuras cristianas y su celebración santoral.
Comenzamos el 20 de enero, el dios Caboclos asociado a San Sebastián; el 2 de febrero es el turno de Iemanjá donde en la religión católica se compara a Nuestra Señora de los Navegantes Stella Maris, Soberana de los mares y océanos, y también a Nuestra Señora de la Candelaria. El 23 de abril se conmemora a Ogum cuya vinculación se le hace con San Jorge, el Dueño de los metales, el camino y los montes; el 13 de mayo es el Día de Pretos Velhos, fecha en que Brasil conmemora la liberación de sus esclavos.
Las fechas continúan con el 13 de junio, el Día de Bara, a quien se asocia a San Antonio, tomando también como el jefe de la Kimbanda; el 24 de junio es tomado como el Día de “Africanos y bahianos”, vinculados con San Cipriano, considerados estos como entidades alegres. El 29 de junio se celebra a “Bara Lode” a quien se le vincula con San Pedro; el 26 de julio es el Día de Nana Borokún, a quien en el catolicismo aparece como Santa Ana, considerada como La Iemanja más vieja.
El 16 de agosto es Día de Babalú AyéObaluayê, a quien se le vincula con San Roque; el 24 de agosto Día de “Africanos”; el 27 de septiembre se conmemora a Ibejis quien se asocia a Cosme y Damián. El 30 de septiembre se celebra al padre Xango o Changó, vinculado en la iglesia católica con San Marcos de León y San Jerónimo. Fue nombrado el Señor de los truenos, los rayos, la justicia, la danza, el fuego. El 15 de noviembre es el Día de la Umbanda, fundada en el año de 1.908 por el joven Zelio Fernandino de Moraes.
El 25 de noviembre es el Día de “Obá”, asociada en la iglesia a Santa Catalina de Alejandría; el 4 de diciembre es para Iansá Oia conocida en el catolicismo como Santa Bárbara, la Señora de los vientos y los rayos, compartiendo ese poder junto a su esposo Xango. El 8 de diciembre es el Día de Oxum o Ochún, a quien se le asocia a la Inmaculada Concepción, denominada como la Señora del amor, que protege a los niños. 17 de diciembre es el Día de Xapaná (Obaluaié anciano) a quien se le relaciona con San Lázaro y el 24 de diciembre y 25 de diciembre, es el Día de Oxalá Mozo también conocido en la iglesia católica como el “Niño Jesús”.
Umbanda africanos
El concepto que se asume de Los Africanos dentro de la Umbanda, son referidos como entidades desencarnadas es decir sin cuerpo, y encarnadas (como materias) varias veces. En sus orígenes, como lo relata la historia, los africanos fueron esclavos, por lo que la mayoría murió muy joven, siendo la causa común los rastros del flagelo del esclavismo, ya sea que consiguieron la muerte tratando de escapar, en batallas por lograr su libertad e incluso a consecuencia de los latigazos.
La misión de los africanos parte desde su muerte, ya que en vida sufrieron tanto, llegan entonces a la tierra convertidos en entidades o espíritus con el propósito de solucionar problemas, situaciones de conflicto, pero también para poder disfrutar de esa alegría que en vida se les fue negada. Se dice que los africanos como entidades espirituales son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo, ya que tienen condiciones para trabajan en cualquier área y tratar cualquier asunto.
El día de los africanos es el 24 de junio, los colores a los cuales se les asocia son el rojo, el blanco y el negro. El siete es el Día de la semana y su culto puede practicarse cualquier día menos los domingos ya que son considerados como el día de la elevación y el descanso.
En el caso de los rituales se le puede dar en ofrendas lengua a la vinagreta, huevo duro, frutas de todo tipo, escabeches diversos, pescados, y todo picante. También toman vino tinto y blanco y su lugar de despacho puede ser sitios con abundante vegetación, o también debajo de un árbol.
Himno Umbanda
La religión de Umbanda cuenta con un himno que expresa la esencia de su culto, sus rituales, ofrendas, es decir, concreta todas las experiencias a través de unas líneas con rimas. Los practicantes deben entonar este himno antes de cada ceremonia.
I
Reflejo la Luz Celestial
Mostrado en todo su esplendor
Proviene del reino de Oxalá
Donde hay paz y amor
Luz que irradia la tierra
Luz que irradia el mar
Luz que vino de Aruanda
Para resplandecernos
Coro
Umbanda es paz y amor
Un mundo lleno de Luz
Es fuerza que nos da vida
Y la grandeza nos conduce
II
Adelante hijos de fe
Como nuestra ley no existe
Llevando al mundo entero
La bandera de Oxalá
Llevando al mundo entero
La bandera de Oxalá
La religión en Argentina
La doctrina de Umbanda comienza a aparecer en Argentina a finales de los años 60 con la presencia de los primeros que fueron ubicados en Buenos Aires. Sin embardo, antes de eso, habían casas donde se llevaban a cabo cultos o sesiones particulares dentro de un círculo muy restringido donde solo asistía gente amiga o muy allegada.
La Mae Nelida Baños de Oxum y el Pai Elio Machado de Iemanya fueron los pioneros en Argentina entre los años 1.966 y 1.968, teniendo para el año 1970 debidamente inscritos sus templos dentro del Registro Nacional de cultos, siendo además los primeros templos que funcionaron legal y públicamente en Argentina. Iniciaron en Umbanda con la celebrando de sesiones de Caboclos, hasta que se transformaron en casas de Orixá o casas de Santo para los años de 1.973.
Luego, en 1976, se produjo una gran retracción de la práctica del culto en Argentina debido a la represión sufría por parte de los militares de la Junta que había tomado el poder. Dada las nuevas circunstancias, los dueños de los territorios se vieron obligados a minimizar sus actuaciones y comenzar a realizar sesiones a escondidas, disminuyendo también la practica dentro de los templos y los sacrificios de animales.
A pesar de mantenerse bajo perfil, en muchas oportunidades los grupos armados invadían los cultos en plena sesión, llevándose presos a los participantes. En aquellos tiempos también desaparecieron a personas y hasta las arrestaban de manera ilegal solo por practicar esos cultos con tendencia religiosa y africanista. Debido a la fuerte situación presentada, muchos tuvieron que abandonar la práctica haciendo que disminuyera notablemente durante los 70 por miedo a la represión indiscriminada.
En los años ochenta vuelve a tomar auge la Umbanda a raíz de la formalización de la secretaria de cultos, cuya inscripción albergo a 350 asociaciones y templos de cultos africanos y amerindios. Estos templos practicaban los rituales de Umbanda, Candomblé, Batuke, Candomblé de caboclo, entre otras. Pero fue durante la década de los 90 cuando en Argentina se sintió una verdadera explosión de ritos africanos y amerindios, aunque se tiene que tomar en cuenta que las primeras expresiones del culto habían ocurrido por allá en los años sesenta.
Se hace casi imposible precisar un número aproximado de centros dedicados a estos rituales hoy en día, ya que muchos actúan en forma clandestina por lo que superarían los tres mil. Estudiosos de la doctrina indica que el hecho de que este tipo de creencias se expanda se debe a que se acepta a cierto sector social que otras religiones tradicionales excluyen, caso como el de los homosexuales. Mientras que la religión católica y evangélica discriminan a sus colectivos, el africanismo le guarda el debido respeto, aceptando a todo tipo de personas dentro de sus terrenos.
Actualizado el 25 junio, 2021
