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Palo mayombe: ¿Qué es?, firmas, deidades y más

Palo mayombe, está muy relacionada con los orígenes de las tribus Bantúes  forma parte de una especie de religión que se desarrolló en África central, posteriormente fue llevada a la Isla de Cuba, donde se unió a otras religiones venidas de Africa, específicamente la Yoruba, tomando características específicas con respecto a las tradiciones de la Isla, conoce más sobre esta corriente religiosa leyendo este  artículo.palo mayombe

¿Qué es?

El Palo mayombe proviene de las creencias africanas más antiguas, donde “Palo” significa árbol, y se le consideraban espíritus sagrados, porque allí donde vivían las almas de los muertos, esta creencia llego a la parte norte de America, sobre todo en todas las Antillas, que junto al colonialismo se dispersó hacia América central, sin embargo es en Cuba, donde esta corriente religiosa se afianzó y se mezcló junto a otras corriente espirituales Africanas que durante ese tiempo llegaron a Cuba,  los Yorubas y los Lucumí

Estas religiones también se desarrollaron en Brasil y ciertas regiones de los Estados Unidos. Donde se unieron con líneas espirituales tales como la Santería y el Candombié, creando religiones particulares tales como el Chamanismo y el Vudú. El Palo como le llaman muchos, tiene una serie de reglas llamadas:

Mayombe.

Es un culto religioso contenido en el Palo Monte, donde la creencia principal está basada en los poderes naturales y la veneración de los espíritus ancestrales que han vivido en las regiones Africanas. Es un ritual que intenta establecer comunicación con los muertos, a través de cantos, danzas y oraciones en idioma “Kikongo”. Para muchos es una magia que se encarga de mantener nivelados el Bien (Mbote) y el Mal (Mbi).palo mayombe

Se caracteriza por trabajar con las energías del Nfumbe o muerto y emplea dos Nganga: una para el bien y otra para hacer daño, es una regla tradicional y conservadora. Su práctica se realiza totalmente en Cuba y se ha extendido hacia otras regiones de America, tales como Estados Unidos, Colombia, Venezuela, Panamá, Haití, República Dominicana y Panamá. Sin embargo las grandes cofradías reciben anualmente grandes cantidades de santeros, donde son adiestrados en las ceremonias, ritos y actividades que permitan desarrollarlas en distintos países.

Brillumba.

Segunda regla o corriente dentro del Palo Monte, que nace de las reglas de la anterior, Es muy común entre los llamados paleros, proviene de la regla Mayombe, donde la principal característica es la utilización de cráneos, en Cuba fue sincretizada y cristianizada, sus fundamentos son: el rayo, zarabanda, madre agua, tierra. El rito se basa en la innovación del dios Congo llamado Mpumgu, quien es la versión africana de los Orishas Yorubas y Lucumies.

Changany.

Es una corriente que deriva de la Brillumba, original de Cuba, dentro de la espiritualidad Palera, no consiguen entregar Lucero, realmente es una casa sagrada que los Tata utilizan para realizar las Rayas y se relaciona mucho con esta corriente  en las ceremonoias  y procedimientos espirituales,  es una especie de variación que resulta un poco mas compleja en los ritos y el procesamiento de la energía.

palo mayombe

Kimbiza.

La Regla Palo Kimbiza, se caracteriza por vincular las fuerzas de la naturaleza como espíritus animados, a quienes les ofrece albergue de todas las almas que habitan en la tierra, su ceremonia se realiza cerca de un cedro llamado Ngangas, donde lo convierte en un receptor del alma de una persona fallecida, que previamente ha establecido llegar al Ngangas cuando se encontraba con vida. La orden Kimbiza del Santo Cristo del Buen Viaje, creada por el tata Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, es la primera religión completamente cubana.

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A los sacerdotes del Palo mayombe se le denomina “Palero” o “Tata”, el cual representa al papá, y “Palera” “Yaya”, mamá si es mujer. Cada uno debe poseer un gran conocimiento sobre la magia y la adivinación, pero para aspirar a ser un Palero, la persona previamente debe pasar una prueba, y comprobar si es aceptado por los espíritus, luego realizar el “Rayamiento”, que consiste en una ceremonia de iniciación, donde la persona asume total responsabilidad en todas las asignaciones de tipo espiritual.palo mayombe

El Palo se convierte en un Nguey (sacerdote recién iniciado), lo que representa un Iyago en la santería. Posteriormente debe ser iniciado por padrino o madrina en una ceremonia similar que en la santería, es secreta y las reglas son un tanto estrictas para los iniciados, no se permite la homosexualidad y al descubrirse esa inclinación es rechazado en toda la comunidad Palo mayombe. La casa de un palero se denomina munanso o casa, solamente puede ser abierta por el propio palero o palera.

Cada tradición Palera se lleva a cabo de manera oral, sus sacerdotes se encargan de transmitir las tradiciones a los iniciados de esa forma, la idea es conservar los secretos del Palo Mayombe a través de la fidelidad de la persona, los secretos de esta corriente religiosa no se consiguen fácilmente en libros o textos, están en la mente y el conocimiento de cada Palero. (Ver articulo Olodumare)

Historia.

La historia del Palo mayombe se remonta a la región de Camerún, antes de la migración de los bantúes hacia el sur y radicarse en Angola, Congo y Cabinda. De allí llegaron una gran cantidad de esclavos que junto a ellos también venia la creencia del Palo Monte, las ceremonias y cantos usados por los esclavos  llegaron a la Isla de Cuba y comenzaron a combinarse con el idioma castellano, la misma influencia recayó hacia otras regiones de América central y el caribe.

Hacia el sigo XX, el Palo mayombe, comenzó a proliferar y extenderse en las comunidades cubanas asentadas en países como Venezuela, Estados Unidos, Haití y República Dominicana, donde en algunos países se mantiene la tradición intacta, tal cual como se desarrolla en África. Actualmente la cultura del Palo Mayombe es muy grande, sobre todo en las regiones Cubanas de Santiago, Matanzas y Pinar del Rio, en su mayoría los practicantes son de raza negra, quienes a su vez son seguidores del catolicismo. (Ver articulo ritos africanos).

Vista como religión.

Palo mayombe, denominada también como Palo, se considera una religión que mezcla la corriente chamanica y elementos del espiritismo, la magia negra y el catolicismo, la raíz principal surge de la región del Congo que posteriormente expandió hacia otras regiones del continente africano y con la llegada de los esclavos a America, se propagó por casi toda Latinoamérica.

En este continente, la religión Palera comienza a dar sus primeros pasos en regiones donde las tribus africanas se comenzaban a establecer, estas tribus eran Mondongo, Bisongo, Timbiseros y Mandingas, quienes mantuvieron su tradición de cultura Bantú, de esa manera fue tomando cuerpo hasta que nacieron las tres corrientes más importantes y se dispersaron luego por toda la isla.

Su fortaleza consiste en poseer y utilizar los criterios espirituales de otras religiones, la mezcla de conceptos espirituales africanos y europeos permitió que se convirtiera en una fuerte corriente espiritual, cada una (Mayombe, Criyumba y Kimbiza) establece una serie de criterios que cada palero debe cumplir al pie de la letra, sin embargo existen elementos  comunas entre ellas que permiten la implementación de los criterios del Palo Mayombe.

Ceremonia.

El Nganga considerado el centro de la ceremonia principal dentro de la cultura del Palo, es una especie de recipiente donde supuestamente se debe encontrar el alma de una persona fallecida, quien previamente a voluntad, ha solicitado su inclusión en la ceremonia después de muerto, tener posesión de la Nganga, llamada también prenda, es la que sirve fundamentalmente para realizar el traslado espiritual del alma.palo mayombe

Sacerdotes.

Los sacerdotes principales (Tatas) son los encargados de realizar las ofrendas y las ceremonias donde se consagran las almas, siempre se encuentra acompañados de otras personas de menor jerarquía, quienes ayudan y apoyan en todo el procedimiento Palero, estas personas son llamadas Bakonfula, Ayonfombe y Ngueyo, juntos forman la denominada “Casa”, la cual es una especie de templo principal para la realización de los ritos, y solamente el Palero puede tener la propiedad y uso de ella. (Ver articulo Willac Umu).

Simbolos.

Considerados muy sagrados dentro de la religión palera, también se les denomina “firmas”, y sirven para identificar a los espíritus, antepasados y Orishas, a quienes se solicita el debido permiso para realizar las diferentes actividades rituales. En estas firmas, los creyentes establecen la representación de los poderes  sobrenaturales y su efectividad, los fieles adquieren una categoría donde deben ubicar su Nganga ante el resto de los creyentes. Cada símbolo representa una relación espiritual y conexión con las energías astrales.

Influencia.

De las crecías bantú tomaron las concepciones relacionadas con el Nganga, otorgándole espiritualidad a las plantas, las aguas y la tierra, así como a influencia de espiritual, de los antepasados. Para cada iniciado, que es adoptado, debe identificarse ante su concepto (Nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto. Esta religión ha recibido su mayor influencia sobre tres corrientes espirituales:

Del Bantú.

De las creencias con este origen denomidado BANT.u, sus concpcpiones esyan ligada al nganga y al musmo tiempo a las platnas, a la tierra el y agua y asi como tambien a la influencias de los espiritus del pasado

Del Espiritismo.

Asumen la influencia del espiritismo a través de la comunicación directa con los espíritus, manteniendo el concepto de,  lo que ocurre en la tierra es una consecuencia directa de las fuerzas del más allá.palo mayombe

Del catolicismo.

Se manifiesta a través de la adoración del espíritu Santo y la utilización de la cruz, en las ceremonias se utiliza oraciones católicas, y para los seguidores de la regla Kimbiza, San Luis Beltrán representa uno de sus guías principales.

En diferentes lugares de Latinoamérica, la religión del Palo es considerada como una práctica netamente para hacer brujería y magia negra, algunos consideran que su influencia también se afianza en las creencias populares que se trajeron a las regiones de Latinoamérica y el caribe. (Ver articulo Brujería Vasca).

Sus deidades.

Al igual que cualquier religión en el mundo, el Palo mayombe se caracteriza por ser una religión politeísta, distribuyen las creencias de sus fieles entre varias divinidades que representan el Palo Monte de distintas maneras ubicándolos como las guías espirituales de los fieles.palo mayombe

Lucero.

Llamado Lucero Mundo, está considerado el dueño de las puertas, domina a su antojo los cuatro vientos, y  todos los caminos del planeta, se caracteriza también por atraer todas las energías positivas de cualquier ser humano, alejando todas las cargas negativas que puedan estar dentro del alma de la persona. El Nganga es usado posteriormente a la presencia de Lucero, que a si vez sirve también de guía a las personas.

Posee una gran cantidad de poderes que pueden llegar a servir para varias situaciones, ayudar a las personas, elevar energías para atraer situaciones o cosas y eliminar del camino estorbos personales o espirituales, al igual que otras deidades se le realizan muchas ofrendas y ceremonias, y cuenta con un alto número de seguidores.

Madre de agua.

Según la regla de Osha, Madre de agua representa a Yemaya, tambien se le conoce como Ma Lango, Kalunga, Mama Kalunga; Pungo Kasinba, Mama Umba entre otras, se le considera la dueña del océano y de todos los mares del mundo, es el símbolo de la maternidad en la religión yoruba, representa la elegancia, el amor, la fertilidad, la fidelidad en el matrimonio, la riqueza y la hechicería.

Entre sus características más relevante figura su hermoso físico de una mujer de color moreno con un cabello largo y negro, siempre lleva puesto una vestido azul claro, que combina con otras telas muy hermosas blancas, porta un abanico de color azul que le sirva para utilizar sus poderes.

Mama chola.

Considerada la diosa de la belleza, se conoce en el mundo de la santería por su gran carcajada, se establece incluso como una diosa guerrera, es dueña de todos los ríos y muy amable con los devotos que cumplen sus lineamiento, puede ser muy severa con esos mismos fieles cuando no cumplen sus expectativas, las promesas que se le hacen deben ser cumplidas en su totalidad.

Centella.

Se le conoce como el espíritu que protege los cementerios, es la reina de los muertos (Eggun), es una de las diosas más fuertes y temidas dentro de la religión Palo mayombe. Ademas controla a los muertos y a su vez a las tempestades, protege a los fieles de las energías oscuras, otorgándole seguridad  y bienestar a las persona y todo su núcleo familiar.

La cualidad principal de Centella para que pueda aceptar a un devoto, consiste en mantenerla bien enterrada dentro de la casa, de manera que pueda controlar a los muertos, muchos la utilizan con esos fines, mientras otros intentan invocarla, con el objeto de que pueda realizar trabajos malignos a personas que se consideran negativas en el entorno de cada individuo.palo mayombe

Siete Rayos.

Se le considera el dios protector, resguarda las propiedades y es una especie de escudo invisible que protege a toda persona que esté en peligro de ser dañada, esta Prenda es la defensa y el instrumento de escudo de los Paleros cuando se encuentran en guerra, se identifica con una especia de clavo, aproximadamente de 50 cm, de largo, donde en la parte superior contiene un cilindro de hierro, representa en la religión del Palo,  la fiereza y rebelión de todos los esclavos negros, que se negaron a ser dominados.

Zarabanda

Es un dios guerrero, dueño del hierro, y de los metales en general, es considerado la energía vital del trabajo, la fuerza y guía el ritmo de la guerra, controla los cuchillos y los machetes con los que los tatas sacrifica a los animales, tiene la cualidad de ser el propietario de la venganza divina, se le conoce como “Cabeza de perro”, y al igual que Elegua cuenta con 21 caminos. Así mismo se representa a través de una prenda muy poderosa que los paleros lo utilizan para la realización de sus trabajos.

Es un Dios muy eficiente, ya que realiza los trabajos de una manera muy rápida y eficaz, tiene un poder muy destructivo, y es el preferido por los tatas cuando se pretende realizar algún trabajo hacia una persona, es el guerrero mas fuerte dentro del palo mayombe.palo mayombe

Tiembla tierra.

Se le considera el espíritu de la paz, de la protección, también recibe el nombre de Makenge, Yola Pandilanga, es la balanza y el equilibrio entre las fuerzas del bien y el mal, los Tatas usan sus energías para establecer los equilibrios en situaciones divergentes, los siete rayos nacen de el, se le compara con Obatala en la regla de Osha, algunos lo vinculan con otros dioses mitologicos tales como Jupiter, Odin y Zeus, domina las alturas en las montañas. Se le considera también el espíritu de la pureza y de la energía blanca.

Propietario de la cárcel, su ceremonia dura aproximadamente 24 días, tiempo en el cual se considera que comienza el ciclo de traspaso de energía hacia la implementación de los favores, algunos fieles lo usan para limpiar el espíritu, eliminar individuos del camino, sacar a personas de la cárcel, o ponerlo detrás de las rejas, al igual que tras deidades relativas al palo, algunos Tatas utilizan su imagen con fines específicos.palo mayombe

Cubayende.

Esta considerado el sustituto de Zarabanda cuando este se retira para descansar, Cubayende se convierte entonces en el rey de los montes, su responsabilidad le permite ser el encargado de vigilar la naturaleza, momento en el cual aparece el denominado “Reino de Cubayende”. En ese espacio se establece la armonía de la naturaleza con el hombre, las cosechas son excelentes, y se respira paz y armonía. Se encarga de alimentar a los cuatro puntos cardinales, con la finalidad de equilibralos y crear la protección del planeta.

Existen una gran cantidad de Patakies donde se reseña la lucha de este dios contra sus numerosos enemigos, Zarabanda siempre acude a su ayuda y trabajan en conjunto para mantener el equilibrio en la tierra, generalmente los fieles son campesinos y agricultores que viven en las provincias de Cuba, sin embargo en otros países como Venezuela y Panamá se han observado casos de personas que siguen a esta deidad.

Gurunfinda.

Se le conoce también como Osain, Yambaka, Butan y Mala Cara, es el padre y dueño de toda la tierra, domina los recursos naturales, minerales y todo lo relacionado con lo que permita mantener la vida en el planeta, es el gobernador de la salud, sus solicitudes siempre están enfocadas en pedir la curación de enfermedades y sanar a los jóvenes a través de los alimentos, de donde se dice que extrae su poder.

También se le atribuye como el gobernador de la salud, se den el brujo que cura, su símbolo es un güiro o jícara en forma circular que se cuelga encima de un fundamento, su raíz es africana, muy diferente a otras deidades que han nacido En Cuba.palo mayombe

Oshun.

Se considera la Venus de los Yorubas, es una deidad femenina que representa el amor y la proteccion del agua de los rios, asiste y protege a las parturientas, tiene el titulo de “Iyalode” (título conferido a la persona que ocupa el lugar más importante entre todas las mujeres de una ciudad) , le encantan los sabores dulces y su aspecto es de una mujer muy hermosa, morena de gran cabellera negra con un cuerpo muy sensual, generalmente está acompañada de su hermana Yemaya.

Sus virtudes son muy amplias, desde curandera y adivinadora, hasta una fiestera y bailadora. En algunos ritos se presenta como fiel protectora del dinero de las personas, utiliza las aguas de los ríos para sanar personas y ayudar a los mas necesitados, los babalawos le invocan siempre debido a su gran versatilidad para entender las solicitudes de las personas.

Santa muerte.

Es una deidad establecida en la espiritualidad del palo Monte donde se le rinde culto a una figura relativa a la muerte, para muchos representa a Centella Ndoki, sin embargo otros alegan que sincretista con Oya en la santería, su origen es un poco confuso, ya que en México también existe una devoción a la Santa Muerte, sin embargo en Cuba se representa como una deidad donde los fieles le rinde culto y devoción.

Esta entidad espiritual obedece al padre eterno, pero no el mismo que establece la religión católica, sino la deidad espiritual Yoruba de mas alto rango, los fieles buscan su ayuda con el objeto de alcanzar el desarrollo espiritual que les permita evolucionar después de la muerte.palo mayombe

Firmas del Palo Mayombe.

Son llamadas también “Las Patipembas”, son una serie de símbolos y figuras geométricas circulares, elaboradas a mano alzada por los tatas, con el objeto de poder establecer la comunicación entre los seres espirituales que habitan en los Nganga y los seres humanos, se consideran universales y se caracterizan por ser versátiles cuando se unen a otros símbolos, obteniendo otra firma que permite establecer la comunicación requerida.

Esta unión de símbolos es lo que da nacimiento a la firma de palo, la cual representa un mensaje muy diferente de lo que muchos creen. En cada casa debe haber un símbolo sagrado, y debe ser una especie de herencia según su linaje espiritual, cada símbolo representa una interpretación de la fortaleza espiritual de cada persona.

Su importancia radica en que con ellas le estamos dando fuerzas y ordenes a muestra Nganga para que cumpla nuestros deseos. La forma de creación de estas firmas son inspiraciones de las energías transmitidas desde el Nganga, y algunos para recordarlas suelen anotarlas en cuadernos u hoja que guardan celosamente, para luego no tener problemas en recordarlas, algunos llegan a tener mas de 500 firmas anotadas, y dependen de su forma para elaborar otras que podamos necesitar posteriormente.

Firma 7 rayos.

Es una prenda que utilizan los paleros destinada a resguardar a quien la posee, se confecciona en el cementerio, utilizando los huesos de muertos, incluso dicen que si utilizan los cráneos de suicidados o asesinados, las energías serán mas fuertes, es el instrumento de ataque de los paleros cuando existe una guerra.

El símbolo o la imagen es una especie de clavo muy grande, entre 50 cm y 1 m, que contiene en la parte superior un cilindro de hierro bien grande, se le da forma de cabeza humana, con sus ojos, nariz y boca, dentro de la prenda se debe colocar una gran cantidad de retazos de palo, (siete sobre todo), especies diferentes, huesos, pedazos de cerebro entre otras cosas.palo mayombe

Firma Zarabanda.

La firma a este espíritu s encargar de concretar las actividades, trabajos amarres que a través de su invocación las personas solicitan sus favores, son 21 y  se usan de diversas maneras, entre las que podemos nombrar:

  • Para trabajar un enemigo
  • Unirse a ochosi en los campos.
  • Arrear cuatro ensila a las doce del mediodía.
  • Para vencer en una batalla a los enemigos.
  • Trabajar solamente a las doce de la noche o a las doce del dia.
  • Trabajar con un muerto y tenerlo en su poder.
  • Para hacer un trabajo en siete tumbas distintas con siete velas negras y un gallo, se usa generalmente para hacer un fundamento.
  • Se usa para consagrar los padres nkisis y madres Kobayandes patilembes.
  • Para hacer cualquier tipo de trabajo, limpia y romper con un gallo y una paloma.
  • Para trabajar en la tormenta y tempestades, se arrea con 21 cargas durante el tiempo de cuaresma.
  • Para desbaratar un hogar con pimienta y guinea, destruir un Nganga o fabricarlo.

Las firmas vienen a representar Tanto en la ceremonia de padre como la de Tata enkisi la principal herramienta de conexión entre el Nganga y la persona, sin ella no se puede realizar ninguna ceremonia, su conocimiento por parte de los Tatas forma parte de los grandes secretos con que se cuenta en la religión Palera, incluso la fabricación de los Nganga depende mucho del conocimiento que se tenga de la manera de crearlas.palo mayombe

En ciertas corrientes Paleras de la isla de Cuba, les exige a muchos iniciados, complementar su conocimiento, aparte de las investigaciones que hacen en los tratados de Palo myombe, visitar las regiones africanas cercanas a Bantú, con la idea de conocer en primera fuente toda cultura espiritual y la esencia de toda la religión del Palo, los conocimientos y los secretos que guarda la religión del Palo Mayombe.

Conoce las Ngangas.

Se representa con un caldero y es la figura principal de cada rito, ceremonia e incluso actividad relacionada con la espiritualidad palera, su significado representa “misterio”, “Alma” y “fuerza”, en Africa el termino es otorgado a los sacerdotes Paleros, dentro de la religión también se le denomina Prenda. Su fabricación es una especie de ceremonia espiritual, donde se debe acudir al cementerio y realizar un pacto con algún espíritu, el cual debe ser controlado muy bien, se deben extraer los restos humanos, sobre todos los huesos, que van a servir para la elaboración del Nganga.

Los espíritus que aceptan trabajar con el Palero se denominan “Luzabi Nganga” o “Ndonki Nganga”, así mismo el sacerdote debe tener un máximo de concentración espiritual para poder interpretar las energías de las plantas, que también se utilizan para la elaboración del Nganga, a su vez esta prenda puede ser heredada por otro Palero. El procedimiento para el uso del Nganga es colocando dentro de el, los palos las hierbas, la tierra y los caparazones de animales.palo mayombe

Es importante saber que elementos deben contener los Nganga, ya que la comunicación con el espíritu debe fluir sin que haya ningún tipo de obstáculo, el procedimiento se ha mantenido por siglos, donde las ceremonias y ritos con esta prenda son las mismas que los chamanes usaban en las legendaria Africa.

Tipos de Nganga.

Existen solamente tres tipos de Nganga, sin embargo algunos Paleros explican que cada una representa la masificación o multiplicación de otras entidades espirituales, que se sobreponen a otras en los espacios dimensionales que nosotros desconocemos. Sin embargo existe una referencia donde la utilización de estos tipos de cadáveres o muertos están contemplados en estas tres categorías. Ademas se pueden encontrar en las categorías Ngangas buenos o malos veamos:

Kimbisa (Nganga buena).

Sus órdenes y reglas están basadas en un sincretismo entre los misterios de varias religiones venidas del Congo, los lucumi, los espiritistas y la Iglesia católica, esta unión permite establecer la creencia politeísta donde se utilizan creencias diferentes para definir las líneas a seguir, pero la verdadera Nganga, nace en Cuba y de hecho fue aprobada por el Papa Pio IX en el año de 1853, es una de las religiones más importantes en la población de Congo, África,  aun hoy se conserva con sus raíces en Cuba, parte de Latinoamérica y Estados Unidos.

Kimbanda (Nganga usado para el mal)

Generalmente se practica en Brasil, provienen de la palabra kimbudo en lenguaje Bantú, y se asocia a los curanderos o médicos tradicionales, que curan con hierbas, su significado  es “Aquel que se comunica con el mas allá” y también “El que cura”, se encarga generalmente de establecer conexiones espirituales para desarrollar males físicos en las personas.

Kinyumba (Nganga neutral)

Su uso es muy bueno sin embargo según el uso que se requiere se utiliza para realizar maldad, se dice que proviene de la región de Ruanda, se asocia con una rama del Palo conocida como Briyumba, donde se utilizan partes de cráneo para los ritos.

El Ngango.

Es una parte, pedazo o gajo del Nganga que se entrega al Ngueyo (Cliente), con la finalidad  de crear más visión, más despertar, alumbrar el camino, es importante que cuando se solicita un servicio o trabajo, la persona debe tomar en cuenta que se le debe entregar su respectivo Ngango, este le permitirá entrar en conexión con el espíritu a través del Palero. Estas prendas no generan la creación de otras Ngangas, pero si son de acción fuerte y poderosa.

Se le considera el guía espiritual solamente en el trabajo que se realiza, se le solicitan consejos y se le hacen ciertas ofrendas, así mismo en ocasiones se le entregan los planes que nos van a servir para resolver los problemas. Es importante recibirlo antes de la iniciación, si se llega a continuar en la religión, este puede llegar a convertirse en un Nganga, y se le puede invocar para cualquier necesidad.palo mayombe

El procedimiento para establecer la comunicación con esta prenda es el coco, ayuda a encontrar la luz y el progreso, ademas se podrá conseguir la mitad de lo que se desea. El Ngango se recibe según el guía, el Mpungo que reclama a esa persona y se hace a través del Registro (consulta espiritual), previamente al Rayamiento, luego se ordena el Ngango y se arrojan los Nkobos al pie del fundamento, solicitando la licencia y el paso espiritual para entrar en él.

Signos del Palo mayombe.

Los sistemas para predecir y adivinar acontecimientos y sucesos, son muy característicos en la mitologia Yoruba, uno de ellos y considerado el mas importante es el llamado “Signos del Palo mayombe”, el cual es una especie de pequeño ritual, donde el Tata arroja una conchas de coco, sobre una manta o suelo sagrado, con la finalidad de determinar el futuro de las personas.

Origen de los signos.

Como casi toda la cultura yoruba expandida por todo el mundo, la adivinación forma parte fundamental en la realización de ceremonias, es un elemento importante dentro de esta religión, en la corrientes palera los signos representan la forma de realizar las adivinaciones en las ceremonias, desde Africa llegaron junto al conjunto de creencias durante el proceso de esclavitud, los babalawos implementan su interpretación a través de la lectura del Oracuo Ifa, y en la Regla de Palo monte a través de los llamados Chamalongos.

La interpretación se da a través de la conversación que el muerto realiza por medio de los signos (Chamalongos), estos deben purificarse ante el Tata usando el Nganga, por medio de un rito especifico y a la ves muy secreto, el resultado es muy satisfactorio, se consiguen todo tipo de respuestas, buenas o malas, segun la pregunta realizada en la consulta.

Los signos mas importantes.

La utilización del Chamalongo para adivinar y también para establecer el contacto con los espíritus permite entonces nombrar cuales son los signos mas importantes que se usan en una consulta espiritual.

Mitengwe

Se usa preferentemente para la fortuna, se enfoca en las situaciones familiares, el jefe de familia es el centro de atención espiritual, es un signo llamado como positivo, en realidad porque ayuda a predecir los buenos augurios para el hogar, los miembros de la familia y sobre todo lo relacionado co el incremento de los ingresos económicos del hogar.

Mbizimbilli

Este signo de Palo mayombe es contrario a las mujeres en consulta, ya que hace referencia a la existencia de serias enfermedades por venir, no es un signo muy positivo, pero sirve para prevenir, se relaciona con la precaución y debe tenerse muy en cuenta para tomar de decisiones.palo mayombe

Mazangula

Esta catalogado como positivo, través de este signo, el Nfumbe insta a seguir realizando buenas acciones, ya que siempre tendrán su recompensa, por lo tanto ésta persona se le garantizará siempre el éxito en todas las tareas que emprenda. También está relacionado a que todas las vicisitudes que se sucedan, se llena de optimismo a la persona y se le indica que las mismas serán superadas de manera rápida y oportuna.

Mbunga

Este signo utiliza la palabra de la entidad Tiembla Tierra, está relacionado con muchas dificultades, discusiones y desavenencias entre los miembros de una pareja, núcleo familiar y habitantes de un país, se relaciona también con las confrontaciones , es un signo negativo que sin embargo acude en defensa de los integrantes del hogar cuando presiente que es encuentran en peligro.

Kwaga

Se refiere generalmente al reencuentro de personas que por situaciones varias han partido de este mundo, este signo se encarga de indicar cuales personas regresaran al hogar, es un signo positivo que se encarga de establecer los criterios de armonía y reencuentro entre las familias.

Ntakwala

Se relaciona con el pago de deudas y su vinculación con la responsabilidad moral de asumirlas, evita que se produzcan riñas entre los involucrados y fomenta el dialogo como medio para resolver las diferencias, si por algún motivo la persona evade cancelar sus deudas, el signo no protegerá ni ayudará a la persona en cuestión.

Mbango

Se utiliza para devolver las energías positivas después que se ha caído en situaciones negativas, ocasionadas por maldiciones y trabajos de hechicería, el signo realiza indicaciones de como la persona puede curarse, siguiendo ciertas instrucciones, que generalmente son aislarse totalmente y sin ningún tipo de perturbación por un tiempo.palo mayombe

Zilume

La invocación se realiza a los cuatro vientos, resulta un signo inestable para las mujeres, predicen las enfermedades, y saben cuando una mujer va a estar embarazada, teniendo la facultad de predecir los partos prematuros. Entre sus predicciones también se encuentran notificar los periodos de turbulencia e inestabilidad en la persona y su entorno.

Vuba

Se encargar de desarrollar en los seguidores sus habilidades intelectuales y su conocimiento, menciona a las personas que han dejado de atender a los guerreros de los santos, con nombre y apellido, indicando que puede caer en desgracia si no corrigen su actitud, se relaciona mucho con la parte espiritual.

Mpululu

Es una especie de figura materna que permite desarrollar nuestras vidas, siempre se debe contar con su bendición si se desea avanzar en las situaciones espirituales, en ocasiones se involucra con eventos de matrimonio, noviazgos y relaciones de pareja, puede ser desarrollado para alejar personas y situaciones que se consideren están estorbando el camino. (Ver articulo  signos de palo mayombe).palo mayombe

Usado para amarres.

En la religión del Palo mayombe los amarres son métodos que se usan para obligar acciones que voluntariamente no se pueden hacer, el procedimiento consiste en en mandar al espíritu de un muerto a que realice un trabajo, para lo cual el el sacerdote le entrega al muerto lo que solicita, a cambio de realizar el trabajo.

Los amarres permiten obtener resultados casi inmediatamente aunque en ocasiones tardan un poco mas, en el caso de la Palería se utilizan para casos de amor, tranquilizar relaciones entre personas, amansar a una persona que esta molestando a otra, también para unir a las parejas a través de la retención de uno de los miembros, los elementos usados varían según el tipo de trabajo.palo mayombe

Se pueden elaborar a distancia o de manera presencial y la persona involucrada no tiene que estar presente, pero si es importante que los elementos para su realización estén completos, de faltar algunos los Paleros no garantizan que se pueda realizar el trabajo.

Tipos de amarre

Las personas solicitan generalmente servicios de amarre para el amor, donde piden el retorno de la pareja, la búsqueda de un amor, realización de matrimonios y crear situaciones que permitan llamar la atención de otra persona, así mismo, se usan para sacar del camino a personas que están estorbando y limitando las acciones de otra persona, abrir los ojos de alguien cuando se encuentra realizando actividades extrañas, perjudicar a otra persona que ha hecho daño a otra.

De manera que en muchas ocasiones las personas las utilizan cuando necesitan:

  • Prosperidad
  • Dinero
  • Relaciones sentimentales estables
  • Separar personas.dentro
  • Eliminar del camino a personas no deseadas.
  • Conectar con seres queridos ya fallecidos.
  • Proteger a familiares y amigos.
  • Encontrar trabajo.
  • Prosperar en los negocios.

Como atender el muerto.

La atención de los muertos o sus espíritus debe siempre estar conforme con las normas de respeto y consideración que en la religión Yoruba se han mantenido por puchos años, es una especie de reverencia que cada integrante debe realizar con el mayor signo de respeto, cuando se va a realizar una invocación a través de los espíritus, se debe solicitar permiso y saludar a la deidad Orisha.

El procedimiento o forma de realizar el ceremonial de cuidado de los muertos consiste en lo siguiente, los Egguns (muertos) deben comer antes que Elegua y estar separados del resto de los Orishas, se le debe ofrendar velas, frutas, cafe tabaco, pimienta guinea, utilizando el cascarin (efún), cerca de el altar. Estas ofrendas se deben colocar en el piso fuera de la casa del tata se dibujan los signos representativos que previamente han sido consultados con el espíritu.

 

Se debe estar muy pendiente del comportamiento de los espíritus, ofreciendo siempre algún elemento contenido de los que les gusta, jamas se debe descuidar las solicitudes de los muertos, tratando de no hacerlos enfurecer ni ofender, En el caso del Palo Mayombe, en ocasiones suele ofrendarse agua, pan con mucha miel y aguardiente, colocándolo en un semicírculo que se dibuja en uno de los rincones de la casa, se incluyen siete lineas que apuntan hacia la salida.

La vela se enciende fuera de la media luna previamente dibujada, posteriormente y al comenzar la ceremonia, al muerto se le ofrece trabajo, describiéndole lo que se desea, no se debe describir la situación demasiado, se debe ser muy concreto. Es muy importante que la vela se mantenga encendida ya que ella es la representación de la presencia espiritual del muerto.palo mayombe

Oraciones.

La religión del Palo Mayombe no tiene ningún para realizar las oraciones, a diferencia de otras religiones donde las oraciones son establecidas previamente, se realizan en función del grado de inspiración que tenga el Tata, y su relación con los antepasados, en muchas de ellas se usan palabras muy comunes tales como Egguns y Nkisis, propias para realizar alabanzas y saludos espirituales que permiten la conexión con dios y sus elementos.

Los dialectos en cada una de las reglas del palo se mantienen y se puede apreciar que las entonaciones de las palabras van cargadas de vocablos que fueron traídos de las regiones africanas, por ejemplo en la rama de Kimbiza los dialectos que se pueden escuchar provienen de las regiones de congo, Creole y marawa. Se basan en rezos a los antepasados donde manifiestan su devoción y adoración. A continuación nombraremos algunas oraciones que son utilizadas dentro de la religión del Palo.https://www.youtube.com/watch?v=Yj-Ex627uWQ

Oraciones a los dioses.

la importancia de las deidades se reflejan a través de ceremonias espirituales donde se incluyen los cantos y oraciones representativas de cada Dios, estas oraciones están inspiradas previamente por los Tatas quienes partiendo de su conocimiento suelen elaborarlas en función de la  chamba y raya solicitada

Oración a Lucero.

Lucero escudo de fuerza, lucero de los cuatro vientos, lucero siete eshus, lucero espíritu de las puertas, lucero tú abres los caminos. Tú abres el camino del mundo y el mundo espiritual. Lucero, que triunfas sobre todo, dame la fuerza, para vencer, en el nombre de Dios.

Oración a Sabaranda

Sarabanda, a ti te llamo, Sarabanda Kimbiza kimbansa, Sarabanda, a ti te ruego, Sarabanda, tú eres el ojo, Sarabanda, tu son malembe, Zarabanda, tú abres el camino, Sarabanda, el duro palo, Zarabanda, tu son Mayombe, Sarabanda, palo de la montaña, Sarabanda siete hierros, siete yunques y siete Oggun que ganas la guerra.palo mayombe

Oración a siete rayos.

Ancestral padre del fuego, Siete Rayos Padre de la llama, con el fuego de la vida, ilumina mi camino, con tu rayo, líbrame de todo mal. Sentado en la montaña como el rey absoluto, con humildad grito tu nombre. Para vencer dame fuerzas cuando estoy más débil. Dame valor cuando estoy asustado y concédeme tu cetro que es tu rayo para vencer al mal.

Oración a tiembla tierra.

En el nombre de dios que vive en el cielo, espíritu poderoso, alumbra siempre mi camino, y que la oscuridad nunca me perturbe, siempre protégeme porque soy tu hijo, estas siempre en mi corazón y en mi hogar, desde tu palacio envíame ángeles santos que pueden bañarme con su luz, en el nombre del gran dios, gracias padre.

Oración a centella.

Protectora y madre de todos los calderos ancestrales, de los cementerios y de las tormentas, revive tu presencia trayendo grandes vientos, protégenos de las tempestades malignas, mal de ojos, hechizos y brujería, no permita que mis enemigos me dañen, dame fuerzas como madre, tu eres mi inspiraciones el nombre de dios.

Oración a madre de agua.

Madre de agua, reina de los mares y las sales, protectora del océano, jamas me abandones, enséñame el camino, y destruye el mal enviándole tus aguas turbias, abre los caminos con tus siete sayas, tu agua limpia y pura me enseña el camino de la prosperidad, la tranquilidad y la superación, en el nombre de dios

Oración a mamachola.

Madre hermosa, gallina de los huevos de oro, ayúdame a progresar, aléjame del mal, con tus dulces aguas limpia todo mi cuerpo, mi corazón y mi alma, ayúdame avanzar, otorgándome las fuerzas que necesite, manténme unido siempre al lado de las personas que amo, aléjame de la maldad y líbrame de toda energía que pueda dañarme, en el nombre de dios.

Existen  raciones ilimitadas que nos llevaría un sin numero de paginas solamente con nombrarlas, si intentáramos describirlas se multiplicarían por 100 las paginas de lectura, sin embargo en el comentario que se hizo al principio, no existe un régimen estricto de elaboración de oraciones, ni tampoco algunas pre elaboradas, la creatividad de cada Palero, o persona que a través de inspiración espiritual pueda desarrollar la oración necesaria para su ceremonial.

Collares que usan.

Los collares en Palo Mayombe sirven para controlar a los espíritus, existen tres tipos que se distribuyen entre las diferentes corrientes del palo, Los Collares de Eggun, los de la Bandera y los collares de los guerreros, cada uno es preparado siguiendo ciertos rituales sagrados donde se debe respetar el criterio espiritual de cada muerto, sirviendo de protección a los Paleros que realmente son los que le dan uso respectivo.palo mayombe

Collares de Eggun

Representan a los guías espirituales que han permanecido junto a nosotros desde el momento en que nacemos, así como los espíritus ancestrales, representados por familiares que han fallecido en edad avanzada, por causas naturales y que solamente tuvieron un hijo, los colores del collar de Eggun son muy diversos, disponen de una secuencia precisa en sus cuentas y generalmente miden entre 30 y 40 cm.

Deben ser usados diariamente como medio de protección especialmente si se está realizando una consulta o algún ceremonial, solo debe ser tocado u manipulado por el Palero, quien debe mantenerlo en perfectas condiciones a lo largo de su vida.

Collares Banderas.

Se utilizan por los Paleros para poder controlar a las almas oscuras y malignas, las que no logran descifrar ni obedecer los mandatos, están formados por una cantidad de cuentas multicolores , caracoles y cadenas, puede medir entre un metro y un metro veinte de largo, estos collares se usan entrecruzados , sobre el hombro izquierdo y tienen un gran poder. Su uso se hace generalmente cuando se esta realizando una ceremonia del palo.

Collares guerreros

Se forman por una cadena de metal donde cuelgan herramientas diversas, tales como cuchillos, tenedores entre otras, sirven para obtener poderes sobrenaturales, se llevan también en forma cruzada entre los hombros y se deben usar únicamente en las ceremonias de Palo y ritos de amarre y conjuro. (Ver articulo Ritos incas).

Yaya en Palo mayombe

Representa a la mujer dentro de la religión Palo monte, su papel es muy limitado, se encuentra sometida a las restricciones debido su condición femenina. También es llamada “madre vieja”, donde se expresa toda su jerarquía. La Yaya puede tener su nganga y todos sus fundamentos al igual que cualquier Tata, sin embargo no puede aplicar rayas, a menos que utilice un Bakonfula, tampoco puede fundamentar los Nganga pero si hacer sugerencias de como hacerlos, incluso otorga la fuerza para su creación.

Aunque parezca irónica las limitaciones de yaya dentro del Palo Mayombe están dadas simplemente por sus momentos de menstruación, ya que se considera que la expulsión de sangre no permite establecer la pureza que se requiere para realizar ciertos atributos, esta situación solo se da en las actividades que realiza en Cuba, ya que en el continente africano la Yaya puede ejercer funciones iguales que un sacerdote.

Funciones.

Las yayas también pueden ser aceptadas dentro de los Monanzos (Templos sagrados de los santeros), y pueden ejercer varias funciones como: consultas, rompimientos, amarres entre otros, se le considera la madrina de la casa, tiene sus ahijados pero siempre dependen del tata, esta restringida en las funciones directas con los trabajos, solo puede asesorar e informar de las acciones que se realizan.palo mayombe

Su asistencia a las ceremonias es obligatoria, pero no puede realizar las mismas funciones del Tata, si por alguna casualidad se llegara a encontrar sola para realizar un trabajo, estuviera limitada de hacerlo, teniendo que necesariamente pedir la presencia de un Sacerdote Palero. Así mismo no puede montar prendas, ni hacer sacrificios a los animales de cuatro patas, solo a las aves y limitada a arrancar las plumas con las mano, jamas con un cuchillo.
Rituales.

Existen diversas formas de realizar los rituales dentro del Palo mayombe, su variación radica en la necesidad de cada individuo en función de la solicitud, los elementos, los símbolos y el caldero son diferentes en función de la necesidad de cada Palero, pero al igual que la Santería, se realiza una ceremonia donde se pide por alguna persona o motivo. Estas actividades se denominan Rayas, que son una especie de trabajo similares a los trabajos o monturas que se usan en la religión santera y Yoruba.

 

Ritual para destruir a una persona

Se utilizan elementos tales como cebolla blanca, 3 granos de pimienta negra, pólvora, un Palo santo o palo fuerte, papel y lápiz, el procedimiento es el siguiente: se escribe el nombre de la persona con la fecha de nacimiento si se incluye la foto mejor, la cual se debe colocar dentro de la cebolla, luego se le agregan todos los ingredientes, después se deja ante la prenda con una vela negra encendida por tres días.

Para la atracción y felicidad matrimonial.

Se debe tener una calabaza mediana, clavos especies, cinco monedas y una vela amarilla, procedimiento: s escriben los nombres de las dos personas en una hoja de papel marrón, que a su ves tiene que estar atado con dos palitos de canela, y a su vez con un hilo amarillo, luego se toma a calabaza y se corta por la mitad quitando todas las semillas, se rellena con la miel y el clavo especie, después se le introducen los nombres de las personas escritas en el papel. Se deja por espacio de tres días con la vela cambiándola cada vez que se agota y se espera que el trabajo o la raya funcione.palo mayombe

Para el trabajo y los negocios.

Se debe conseguir Ruda, manzanilla , perejil, pastillas de alcanfor, vinagre de manzana, amoniaco, procedimiento: se licúan las pastillas de alcanfor con las hierbas y el vinagre de manzana, luego se cuela y se retira la pulpa, después se le agrega un vaso con agua. Esta preparación se lleva al negocio o lugar de trabajo donde se comienza aplicar por todas las paredes, sobre todo en la entrada y la puerta, la idea es hacer fluir todas las energías que permitan ablandar la dureza del negocio si se encuentra estancado o permitir que las relaciones laborales sean mas dóciles.

Los anteriores rituales se consideran los de mas uso entre la comunidad Palera, así mismo existen una gran cantidad de rayados o trabajos que se usan en función de la necesidad de cada persona, los Paleros reciben algún honorario debido a lo delicado en la invocación de espíritus, así como trastocar niveles de energía que solo ellos pueden controlar, entre los rayados tenemos:

  1. Para la felicidad matrimonial.
  2. Para amarrar.
  3. Para quitar muerto.
  4. Para desbaratar un trabajo de un ser que se encuentra en tinieblas.
  5. Baños para la suerte
  6. Para salvar a una persona de la muerte.

Los procedimientos y elementos usados para la realización de estos rituales, generalmente son muy similares entre si, se debe contar con la fe de que cada trabajo se va a concretar, creer en la palabra y el conocimiento del palero.palo mayombe

Palo mayombe y los muertos

En la religión palera los muertos  forman parte fundamental para la realización de las rayas, ceremonias, trabajos y rituales. Los Paleros utilizan generalmente cráneos de personas que ya tienen suficiente tiempo fallecidas, la idea es ubicar el alma de esa persona y con el consentimiento de esta, utilizar el poder de la energía para poder concebir las ceremonias respectivas, para la religión católica esta practica es ilegal y las considera fuera de todo ordenamiento espiritual existente.

Los muertos reciben el nombre de Nfumbe, y en el ámbito santero y palero el muerto es el que hace el santo, así mismo el mayombe viene a representar la intima relación del espíritu de un muerto con la tierra, el monte, el árbol, del agua. La religión intenta darle animación espiritual al resto de los seres vivos que habitan en la naturaleza, y para ello deben intentar inculcar dentro de ellos los espíritus de los muertos, quienes a través de esa estructura, se comunican con el sacerdote Palero.

La ubicación del espíritu es una tarea muy delicada e importante dentro de la Palería, de allí que cada sacerdote tenga que ser adiestrado de una manera especifica sobre las culturas religiosas africanas, y tener el conocimiento de esta practica para poder establecer la conexión necesaria con el muerto.

Los Paleros son considerados los protectores de los cementerios, realizan su actividad conociendo muy bien, a cual fallecido se le van a tomar sus partes físicas, para luego intentar controlar y conectarse con el espíritu de ese muerto. Aunque para muchos esta practica no es lo mas correcta posible, en la religión palera se justifica por el hecho de que las mismas sirven para ayudar a los vivos, teniendo y usando las herramientas espirituales de los muertos.

Los cantos y sus letras

Considerados de una vital importancia, debido a que su entonación permite que los espíritus escuchen nuestras peticiones, son nombrados como encantamientos y mambos de palo, algunos están publicados como una especie de rezos que los paleros pueden usar al momento que lo necesiten, a su vez para muchos paleros forman parte del corazón y el alma de las ceremonias de sacrificio y otros ritos.

Se entonan en español y se mezclan con idiomas africanos, esto lleva a una denominación llamada Bozal, los cantos generalmente son compuestos por los sacerdotes. Esos cantos buscan la posibilidad de conectar a los humanos con las entidades espirituales, que son las que van a traer la energía para desarrollar sus ritos, a continuación algunos cantos que se utilizan para las ceremonias.palo mayombe

Mambos ceremoniales.

Son los cantos especiales que se realizan justamente cuando el animal es sacrificado, seguidamente se describirá uno de los cantos mas utilizados en las ceremonias, todos los presentes deben decir lo siguiente:“Meme, Embele kiamene, Eki menga nkisi”. Luego el ayudante del Tata debe levantar al animal, intentando que la sangre fluya sobre la prenda, seguidamente deben entonar lo siguiente:

“Ahora si menga va corre, como corre, Ahora si menga va corre, si señor, Ahora si menga va corre”. Cuando se da de comer a otros implementos después de que la nganga y Lucero han recibido la primera ofrenda, se dice lo siguiente:“Fogoro yarifo,menga corre menga, Fogoro yarifo”. Para terminar en un plato o fuente hecho del tamaño de media calabaza, se agrega el resto de la sangre, entonces se debe cantar: “Sangra sala tai la lai la, lai la lai la, lai la lai la”.

También existen otro tipo de cantos espirituales, representativos de cada ritual, tales como:

  • Oraciones Esenciales (Invocación a la nganga)
  • Rezos de Apertura.
  • Licencia, permisos o cantos a Zambia, Lucero, kalunga, nsulo entre otros semidioses.
  • Juramento de lealtad.
  • Oraciones para el sacrificio de diferentes animales (Cabra, tortuga pato).palo mayombe

Nfumbe e Palo Mayombe.

La palabra Nfumbe en Yoruba significa Cadáver, se le considera una partícula del Nganga, para ello utilizan  solamente los huesos del cráneo, donde se realiza el pacto con el espíritu del difunto usando una gran cantidad de huesos craneales. Se cree  que el muerto mantiene una parte evolutiva y otra involutiva, en otras palabras  los trabajos puede realizarlos en un dia, o terminarlos en semanas, de allí la importancia de establecer una buena comunicación con el espíritu, por eso es vital que el tata desarrolle el conocimiento necesario en  cuestiones de energía espiritual.

La prenda se compone por diferentes elementos energéticos que habitan dentro de ella, tales como la tierra, el agua y el fuego, también se compone de elementos espirituales llamados “Kisi”, el cual es muy diferente a Nfumbe, se puede decir que el Kisi depende en gran medida de la prenda Nfumbe. Esta prenda es muy parecida a una hoja seca, nunca vuelve a retomar su color original, sin embargo los sacerdotes realizan ceremonias donde intentan evitar el deterioro de los huesos.

En el caso de los elementos vegetales quienes se les buscan de otorgar presencia a través la introducción de entidades espirituales, también se busca su preservación, en función de que sirvan para realizar las curaciones y sanciones. La Nganga no solo sirve para otorgar los atributos que viven en ella sino que también contribuyen como parte integral de la vida del mismo dueño o tata. Así mismo los animales también forman parte esencial como elementos en la búsqueda de energías para la realización de ritos.palo mayombe

Para algunos estudiosos de la materia el Nfumbe depositado en un centro de fuerza mágico donde el practicante realiza toda la actividad con el objeto de obtener propósitos específicos, que permiten definir la regla del Palo, el Nfumbe, representa una especie de figura donde se debe realizar un pacto, comprometiendo en proporcionar al creyente una serie de poderes superiores que necesita, recibiendo por parte del sacerdote aquellas cosas que le gustaban en vida, tales como comidas bebidas, toques de tambor entre otros.

Las condiciones del pacto son negociables, el Nfumbe recibe siempre su premio como parte de pago por la conciliación, el pacto también debe ser respetado, no se debe romper ni negociar, las ofrendas al Nfumbe son elevadas, en ocasiones se le presentan sacrificios de animales valiosos, o prendas de valor incalculable. Así mismo este elemento recibe el nombre de “Perro de Prendas”.

Diferencias entre el Palo Mayombe y la Santería.

Aunque ambas corrientes provienen del ciertas regiones africanas, las características de sus ritos, creencias y ceremoniales son totalmente diferentes, la Santería proviene de la cultura Yoruba y la Palería de la cultura Bantú, así mismo los fundamentos de ambas también divergen en criterios tales como la Santería se establece en función de la Regla de Ocha e Ifa, mientras que el Palo monte se basa en la magia negra, brujería y hechicerismo, es decir magia y espiritismo.palo mayombe

En la Santería existe la creencia en los Orishas, estos seres antropomórficos con características humanas, que son las que  controlan el destino de las personas, mientras que en Palo Mayombe la creencia está  fundamentada en la existencia de fuerzas naturales que los sacerdotes deben controlar, manipulándolas en favor o en contra de personas, usando tratados con espíritus de los muertos.

Adivinaciòn.

La santera utiliza los llamados Oráculos de Ocha e Ifa, quienes transmiten información sobre los designios y el destino que se tiene preparado un Orisha, describen los peligros que pueden acechar a los seres humanos, si no cumplen con las reglas, ofrendas, sacrificios o consejos. En la regla de Palo Mayombe las personas se dan órdenes a los espíritus para que a través de sus energías las personas decidan su futuro.

Rituales.

La santera mantiene la relación hombre dios, en parámetros de distancia, la relación espiritual es muy respetuosa y de jerarquía, los dioses u Orishas son vistos como figuras paternales y superiores, sus ceremonias y rituales están basadas en la solicitud de favores que los Orishas otorgan.

En el palo Mayombe se realizan las  ceremonias a través de la magia, es un pacto real entre un sacerdote y el espíritus, las ceremonias y ritos se realizan en casas sagradas que solo los paleros pueden administrar, los espíritus ayudan a estos sacerdotes a vencer el mundo material y a su vez contribuyen al desarrollo de estas entidades en su mundo espiritual.

Coincidencias

Se observa mucho, sobre todo en Cuba la práctica en conjunto de ambas corrientes religiosas, las personas acuden a los santeros y los paleros en busca de orientación espiritual, conocer el destino y obtener protección. Los Orishas en la Santería son entidades que comprenden y obedecen los lineamientos espirituales, corrigen a sus hijos que se descarrilan, diferente situación ocurre con el Palo Mayombe donde cada brujo es libre de tomar el poder de la magia y moldearlo a su conveniencia.

Se considera a la Santería una actividad un poco más civilizada, por sus procedimientos y relación directa con la religión,  se ajusta más a los patrones de la sociedad, mientras el culto del palo representa una especie de lucha guerrera y supervivencia del hombre enfrentado a las fuerzas de la naturaleza y el mundo invisible de los espíritus. Estas dos corrientes más que rivalizar realmente lo que hacen es complementarse, son dos caras opuestas de una misma moneda.

Existen paleros que tienen sus guerreros, santos y la  mano de Orula, también existen santeros que están rayados, esconden un piedra en el rincón del patio de la casa, por lo que se puede apreciar, la Santería es una religión que nos ayuda a desenvolvernos y triunfar en la sociedad de manera que las personas pueden practicarla abiertamente luciendo sus collares con naturalidad. Por otro lado el Palo Monte para muchos un  culto que simboliza los aspectos más oscuros y viscerales del ser humano.

En resumen, entre la Santería y el palo Mayombe, se establecen unas diferencias de tipo espiritual, cuando una persona corona a Osha en su cabeza, está reforzando el vínculo espiritual con ese Orisha, consiguiendo de hecho una gran bendición teniendo el derecho a consultar oráculos y oficiar algunos ritos y ceremonias, pero no obtiene ningún poder mágico, como sería el de comunicarse con los muertos , percibir energías espirituales, presentir acontecimientos, ver al pasado y el futuro  de las personas son la necesidad de contar con los oráculos.palo mayombe

Habilidades que si se pueden desarrollar en la práctica de la regla del palo, siempre que el tata tenga la intención de asumir el conocimiento necesario para optar a conectarse con todas estas entidades espirituales, a través de la investigación y el conocimiento de las reglas del Palo. Ambas corrientes se a afianzaron en la isla  cuando los esclavos llegados desde África, tanto yorubas como bantúes tuvieron que convivir muchos años juntos donde el intercambio de criterios espirituales fomento una especie de sincretismo entre ambas.

Tratado de Palo Mayombe

Consiste en una compilación de información religiosa, representa una especie la Biblia de los Paleros, es un texto elaborado por sacerdotes paleros con la finalidad de establecer los parámetros y  servir de guía a todos los religiosos en la regla de palo monte, se elaboró con la finalidad de transmitir todo el conocimiento referente a la práctica de los Paleros, se intenta dar una luz sobre los ritos, ceremonias y procesos de una manera muy práctica, existen una cantidad considerable de escritos, donde cada palero describe su experiencia y la transmite con fines educativos.

En algunos casos estos tratados se establece la forma de realizar las ceremonias especificas de la regla del  Palo. Pondremos como ejemplo la estructura del siguiente tratado realizado por paleros Cubanos hace algunos años. Se presenta una primera parte con respecto a la forma de obtener las vibraciones espirituales de los muertos, representados aquí en forma de Patipembas o kusona (Firmas).

Primer Tratado de Enkisi Talankera

Nguanga Nzambi mayeko nzala.

1º. Talankera, kisio puerta, prueba fuerza, Mundo nuevo, tierra ajena.

2º. Talankera kuenda nkombo, mbele kuenda profano, kuenda la cueva Nganga.

3º. Talankera kuenda guara munanso.

4º. Talankera mboba confianza wirindinga punto fijo pe mañungo.

5º. Talankera kisio puerta, moluco kuenda kiniani, kuenda la cueva Nganga.

Esta firma se usa para dar de comer a la puerta de la casa con el guardiero llamado talankera, el cual se monta en forma determinada, donde se describe como debe ser el comienzo.palo mayombe

Segundo Tratado de Ngueyo Pino Nuevo

Nguanga Nzambi mayeko nzala.

Se reza la siguiente oración: “ Ya el guizazo africano quitó lo malo y dejó lo bueno, hijo ya jura su sangre al machete, Ya juró a la Luz Divina de la Vela, al espíritu de la oscuridad y a Dios sobre la Tierra, Ya jura el muchacho grande que cuida su laguna, ya jura el muchacho grande. El que respeta a sus mayores porque buena crianza vale un bongo, ya su sangre jura su espíritu hasta que el muera”.

Tercer Tratado de Mayordomo Nganga

Nguanga nzambi mayeko nzala

1º. Nguanga nzambi mayeko nzala, Mayordomo ngando saumo yata brazo fuerte Kananga buen

berilo.

2º. Mayordomo enveyo mundanzo.

3º. Mayordomo nzala jura malongo.

4º. Mayordomo luame yata mbele moco cuenda nkombo arriba mundo, prueba fuerza arriba Nganga.

5º. Mayordomo ndiaka buena crianza odian mundanzo.

6º. Mayordomo Malo genio.

7º. Mayordomo matando suyé kuenda minga tintorera llena pozo, uria Mañungo lian piango piango,

tata di mpanzo mbua mundanzo.

8º. Mayordomo Lu yata engo tare isaba Nzambi Ndoki.

Cuarto Tratado del Confianza, Enyeko mayeko nzala.

1º. Confianza tata bango luan que Tata carde.

2º. Confianza aguanta moco báculo yo te llama, mbua mpanzo nfumbe cundanzo.

3º. Confianza punto fijo pe Mañungo enoluko.palo mayombe

Quinto Tratado de Yaya Nkisi

Nyeko mayeko nzala

1º La Mariquilla aguanta en sus manos la copa sagrada que tiene el huevo de la vida.

2º La Madrina brujera que aguanta el cristal y la vela encendida en el fundamento.

3º. La Madrina trabaja desbaratando los cabos para bañarse.

4ºLa Madrina vence las guerras luchando con inteligencia no con fuerza.

5º La Madrina es un majá que arrastra al mundo por el suelo.

6º La Madrina le pide permiso a la Luna y le reza.

7º. La Madrina palo firme, pie con pie con el Padrino como el camino de la vida.

8º. La madrina y su mal sentimiento son como el demonio, se apodera de toda la fortuna en el mundo.

9º. La Madrina que Jura espíritu falso, irá al mismo Infierno.

10º. La Madrina Jura con sangre al espíritu Mayombe.palo mayombe

Sexto Tratado de Tata Nkisi

1º. Con permiso me confirmo Padre bueno y malo, con poder arribar de la tierra para limpiar el Mundo de brujería.

2º. Yo juro a Satanás en el camino, como palo cambia voz y quita maldición.

3º. Yo batalla mayor, padre hoy saco de compromiso al mundo en el cementerio. Yo como mayor soy buen amigo, el Diablo también tiene hijo y tiene bandera.

4º. Yo como mayor trabajo bien como el Dios del mal.

5º.Yo como Tata mayor, juro a mis Dioses vencer y nunca ser vencido.

Cada parte de lo descrito anteriormente forma parte de las oraciones rezos o peticiones que se deben hacer durante los ceremoniales. En otros tratados se escriben más específicamente la forma de cómo se deben realizar las rayas y las ceremonias, convirtiéndose en una especie de maula de procedimiento, donde los iniciados en  la corriente palera deben dominar.palo mayombe

La chamba.

Es el líquido sagrado del Palo, el cual se debe preparar de una manera según cada ceremonia o rito, contiene unos ingredientes   vitales y obligatorios, que permiten hacer la conexión con las energias espirituales.

  • Agua de lluvia, recogida especialmente durante la primera lluvia del mes de mayo, mientras se asienta en las grietas de la ceiba, formando pequeños charcos.
  • Agua de río
  • Agua de mar
  • Agua bendita de una iglesia católica
  • Aceite de palma
  • Manteca de cacao.
  • Cascarilla
  • Pimienta negra en grano.
  • Eru (una raíz nigeriana).
  • Nueces de Kola.
  • Un carbón ardiendo envuelto en una hoja de malanga.
  • Al menos veintiuna de las hierbas de los Orishas

Este líquido se utiliza para purificar y santificar las piedras, amuletos y toda clase de elementos que se usan para realizar el ritual, proporciona vitalidad para aligerar la protección. La preparación varia en unas y otras, sin embargo existen criterios que deben establecerse para una preparación exacta y buena.palo mayombe

Las hierbas deben preparase sobre una alfombra, delante de varios sacerdotes ancianos, donde proceden a masticarlas para insertarles su Ashe, el más joven debe recoger las hierbas y entregarlas a los ancianos para que las mastiquen, seguidamente se colocan (Las hierbas) en contenedores previamente preparados para tal fin.

Las ceremonias siempre deben ir acompañadas de cantos y oraciones a Zarabanda, Lucero, Oshosi, Tiembla Tierra, Siete Rayos, Centella, Madre de Agua y Madre Chola, luego la de mayor edad levanta la alfombra y se comienza con la ceremonia. Es importante la Chamba para realizar el caldero, y el proceso de rayado.

Todo Tata debe tener buen conocimiento de esta ceremonia, saber la forma de cómo usar y preparar la Chamba, es importante no cometer equivocaciones ni obviar cada paso, ya que de ser así, el proceso no se retrasa, se puede llegar a suspender. La chamba se usa también para alimentar y dar fuerza a las deidades. Por ejemplo la de Lucero puede llevar ciertas hierbas diferentes y se puede combinar con elementos de otros dioses.

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