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En el budismo, Samadhi se considera un precursor de la iluminación. En este nivel de conciencia, se dice que la mente se queda quieta en una concentración puntual, mientras la persona permanece consciente.

Samadhi es un término sánscrito que denota un estado de intensa concentración o absorción de la consciencia inducida por la meditación completa. Este término es utilizado tanto por los hindúes como por los budistas para describir un estado de conciencia no dualista en el cual las experiencias del sujeto así como del objeto se vuelven una.

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Su Significado

El significado etimológico se deriva de la raíz “sam” (juntos o integrados), “a” (hacia) y “dha” (para obtener, sostener). Por lo tanto, el significado literal se puede derivar como la adquisición de la integridad, o la integridad, o la verdad.

Significa que una persona está en éxtasis, en dicha, tranquilidad y luz. Los hindúes usan el yoga como un medio para alcanzar el Samadhi; la conciencia está absorta en el objeto de meditación. En el budismo, es el resultado del desarrollo de la mente a través de la visión desarrollada a partir de la meditación, y es alcanzable tanto por los budistas como por los no budistas. En esta etapa, se cree que la mente se aquieta (un punto o concentrada); pero la persona permanece consciente al mismo tiempo.

Samadhi en el budismo

Samadhi, o concentración de la mente (concentración de la mente en un punto (cittassa-ekaggata), es la tercera división del Óctuple Sendero de las enseñanzas del Buda: pañña (sabiduría), sila (conducta), samadhi (concentración) desarrollado por la meditación samatha.

Ha sido enseñado por el Buda usando 40 objetos diferentes de meditación, de acuerdo con el Visuddhimagga, un antiguo texto de comentarios. Estos objetos incluyen la respiración (meditación anapanasati), bondad amorosa (meditación metta), varios colores, tierra, fuego, etc. ( meditación kasina ).

Tras el desarrollo del samadhi, se dice que la mente se purifica temporalmente de las impurezas, la calma, la tranquilidad y la luminosidad. Una vez que el meditador logra una concentración fuerte y poderosa, su mente está lista para penetrar en la naturaleza última de la realidad, obteniendo finalmente la liberación de todo sufrimiento.

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Los componentes importantes de la meditación budista, frecuentemente discutidos por el Buda, son los sucesivos estados meditativos más elevados conocidos como las cuatro jhanas, que en el lenguaje del camino de ocho pliegues es la “concentración correcta”. La concentración correcta también se ha definido como la concentración que surge debido a los siete pasos anteriores de la noble ruta óctuple en Mahacattsarika sutta.

Cuatro desarrollos de samadhi se mencionan en el Canon Pali:

  • Jhana
  • Mayor estado de alerta
  • Percepción de la verdadera naturaleza de los fenómenos (conocimiento y visión)
  • Liberación final

También se mencionan diferentes tipos de samadhi:

  • Concentración de acceso (upacara samadhi)
  • Concentración fija (appana samadhi)
  • Samadhi momentáneo (khanikha samadhi)
  • “Concentración sin interrupción” (anantharika samadhi)
  • Concentración inconmensurable (appamana samadhi)

Samadhi

No todos los tipos de samadhi son recomendados tampoco. Aquellos que enfocan y multiplican los Cinco Obstáculos no son adecuados para el desarrollo. Los suttas budistas también mencionan que los practicantes de este pueden desarrollar poderes sobrenaturales ( abhijna ) y enumerar varios que el Buda desarrolló, pero advierten que no se debe permitir que estos distraigan al practicante del objetivo más amplio de liberarse del sufrimiento.

La dicha del Samadhi no es el objetivo del budismo; pero sigue siendo una herramienta importante para alcanzar el objetivo de la iluminación. Se ha dicho que la meditación Samatha / samadhi y la meditación vipassana / insight son las dos ruedas del carro del noble óctuple camino y el Buda recomendó encarecidamente el desarrollo de ambos.

Samantha en relación a esta meditación

Shamatha es el arte de hacer que la mente permanezca quieta a través del método de “dejar ir” la conciencia. En el uso budista, también se considera sinónimo del término “samadhi”. (Ver Artículo: Samantabhadra)

La naturaleza de la concentración involucrada en esta forma de arte es el desapego a través de la meditación. Uno simplemente apoya la mente en un objeto y luego procede a soltar todo lo demás. Como Samatha tiene la doble naturaleza de “dejar ir” y “concentrarse solo”, una persona debe permitir que el contenido emocional y conceptual de la mente se asiente por su propio peso o que descanse la atención en un objeto específico y suavemente devuélvelo allí cada vez que se vaya a experimentar éxtasis.

Dos Samadhi En el budismo

Hay dos tipos de Samadhi. Uno es después de que uno deja este mundo; el estado mental de la persona está siempre en éxtasis y en la bienaventuranza celestial. El otro tipo es un estado de éxtasis más leve que uno puede experimentar todos los días a través de la meditación o cualquier otro tipo de ritual.

En la etapa de éxtasis más profundo, uno puede sentir como si el cuerpo no existiera, aunque uno sepa que él o ella existe. En cambio, uno puede ver la luz y sentir la paz, la dicha y el éxtasis.

En la tradición budista 

Los suttas budistas mencionan que los practicantes de Samadhi pueden desarrollar poderes sobrenaturales (Abhijna , ver Siddhis), y enumerar varios que El Buda desarrolló, pero advierten que no se debe permitir que estos distraigan al practicante del objetivo más amplio de la completa liberación del Sufrimiento .

De acuerdo con el Visuddhimagga , Samadhi es la “causa inmediata” para la obtención de la Sabiduría. En la tradición budista, se desarrolla tradicionalmente al contemplar uno de los 40 objetos diferentes , que se mencionan a lo largo del canon Pali , pero explícita mente enumerados en el Visuddhimagga , como la Atención plena de la respiración ( Anapanasati ) y la Bondad amorosa ( Metta ).

Sutra del corazón

Esto se refleja en El Sutra del Corazón , un famoso discurso Mahayana , en el que Avalokiteśvara da una enseñanza en presencia de Buda después de que el Buda entra en “el Samadhi que expresa el Dharma llamado Iluminación Profunda “, que proporciona el contexto para la enseñanza .

El Samadhiraja Sutra

Declara que su tema principal es un Samadhi particular que se supone que es la clave de todos los elementos en el camino y de todas las virtudes y méritos de los Budas y Bodhisattvas. Este estado de la mente , o práctica espiritual , se llama el Samadhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharmas ‘ ( sarva-Dharma-svabhava-samata-vipañcita-Samadhi ).

Uno puede estar tentado a suponer que esto se refiere a una Forma o estado particular de contemplación; sin embargo, aquí el término “Samadhi ” se entiende en su significado más amplio. Este Samadhi es al mismo tiempo la experiencia cognitiva del Vacío , el logro de los atributos de la Budeidad y la realización de una variedad de prácticas o actividades diarias de un Bodhisattva , incluyendo el servicio y la adoración a los pies de todos los Budas .

https://www.youtube.com/watch?v=fuIuq2tWdWc

La palabra Samadhi también se usa para referirse al Sutra mismo. En consecuencia, podemos hablar de una ecuación, Sutra = Samadhi = Sunyata , que subyace al texto. En este sentido, el título Samadhiraja expresa con precisión el contenido del Sutra.

Zen

Ideológicamente el Zen – tradición subraya Prajna y repentina Insight , pero en la práctica real Prajna y Samadhi , o repentina Insight y gradual cultivo , están emparejados entre sí. La distinción entre el Despertar repentino y gradual se introdujo por primera vez en China a principios del siglo V EC por Tao Sheng . En el siglo VIII se convirtió en parte de una lucha por la influencia en la corte china por parte de Shenhui , un estudiante de Huineng .

Aquí después de la ” Iluminación repentina ” se convirtió en una de las características del Chán chino , aunque la distinción más clara fue suavizada por generaciones posteriores de practicantes del Zen . Este ablandamiento se refleja en The Platform Sutra , un texto atribuido a Hui Neng , pero compuesto por escritores posteriores de varias escuelas. En el capítulo 4 Huineng , el famoso Sexto Ancestro de los chinos, Chan ( Zen ), enseña que Samadhi y prajña no son diferentes.  (Ver Artículo: Cintamani)

Samadhi en las enseñanzas Mahayana

En las tradiciones hindúes de Mahayana, Samadhi se usa en el sentido anterior, pero también aparecen en la literatura Mahayana referencias a varios samadhi específicos, cada uno con un nombre y beneficios asociados, y algunos de los cuales están asociados con Sutras específicos. Uno observa la aparición de largas listas de nombres de samadhi, cuál los sospechosos han adquirido su propio aura de potencia mágica.

Por lo tanto, podemos encontrar listas de nombres de samadhi, algunos de considerable extensión, en el Akṣayavamatinirdeśa, Gaṇḍavyūha, Bodhisattvapiṭaka , Daśabhhūmīśvara,  Kāraṇḍavyūha, Mahāvyutpatti y varios textos Prajñā paramita. La sección 21 de Mahāvyutpatti registra unos 118 Samadhi .

Samadhi en el hinduismo

Samadhi es el tema principal de la primera parte de los Yoga

Sutras llamada Samadhi-pada . Se considera que es el octavo o más alto miembro de la práctica yóguica, donde se logra la absorción completa de la supra-conciencia en la verdadera naturaleza del Ser. Esto se ha interpretado como que significa que Samadhi es un estado de control completo (samadhana) sobre las funciones y distracciones de la conciencia.

En la práctica, se dice que Samadhi es el estado de ser consciente de la propia existencia sin pensar, en un estado de “Ser” indiferenciado. Normalmente, se comprenden tres intensidades (profundidades) de Samadhi:

  1. Laja Samadhi
  2. Savikalpa Samadhi
  3. Nirvikalpa Samadhi (o Sahaja Samadhi)

Laja Samadhi: es un nivel latente (“laja”) de samadhi. Comienza en meditación profunda o trance, incluso con movimientos, como bailar. Este tipo de samadhi es un estado de alegría, profundo y general, y meditación pacífica.

Savikalpa : Se refiere al estado temporal inicial del samadhi completo. La mente consciente todavía está activa, como lo es la imaginación. En este nivel , la mente se ha vuelto silenciosa y ha renunciado a sus deseos. Vikalpa conduce a la Verdad, liberando a uno de los lazos de la mente (que son en su mayoría imaginaciones). En Savikalpa Samadhi, uno obtiene el sabor de la dicha y el ser, pero aún está apegado a la identificación errónea de uno con el cuerpo y sus numerosas atracciones mundanas.

Nirvikalpa: es el resultado final. No hay más imaginaciones, deseos u otros productos del trabajo de la mente, porque la mente finalmente está bajo control. Al ingresar a Nirvikalpa Samadhi, las diferencias vistas anteriormente se han desvanecido y todo se puede ver como uno solo. En esta condición, nada más que la Conciencia pura permanece y no falta nada para quitar de la Totalidad y la Perfección.

Una vez barrida en Nirvikalpa Samadhi, la conciencia se transforma en un estado de absoluta no dualidad cuyas únicas manifestaciones son la luz, la bienaventuranza y el amor. En Nirvikalpa Samadhi, todo el apego al mundo material y todo el karma se dice que se disuelve. Toda conciencia se retira paso a paso de los cuerpos físico, astral y causal hasta que se alcanza la autorrealización o la unidad con el alma. Durante este proceso, la respiración cesa y el corazón deja de latir.

La unidad consciente y plenamente consciente con el alma se logra de la manera más amorosa, y todas las células del cuerpo físico se inundan con el Océano del Amor Divino y la Bienaventuranza Divina por cualquier período de duración-horas, días, semanas, hasta que los cambios individuales su conciencia del alma de regreso al cuerpo físico.

Al ser completamente funcional en este mundo, su conciencia permanece en conexión con lo Divino. Pero algunas condiciones “extrañas” acompañan a este estado: una mejor salud (el cuerpo está sostenido por la Gracia Divina), mejores sentimientos (incluso para otras personas que pueden contactar el cuerpo con el que el alma iluminada se ha identificado nuevamente), y varios sucesos milagrosos pueden ocurrir en conexión con el Iluminado.

Es completamente posible permanecer en Nirvikalpa Samadhi y, sin embargo, ser completamente funcional en este mundo. Esta condición se conoce como Sahaja Nirvikalpa Samadhi o Sahaj Samadhi. Mahasamadhim (literalmente gran samadhi ) es el término hindi para la partida consciente de un yogui del cuerpo físico en la muerte , que también se conoce como Nirvana. Mahasamadhi es la salida consciente final del cuerpo físico. Toda pieza infinitesimal de apego o karma es completamente entregada a Dios y disuelta en lo divino.

El individuo trasciende a los mundos más allá del karma y regresa a Dios, fundiéndose en Bienaventuranza trascendental. Se ha dicho que los yoguis avanzados dejan conscientemente sus cuerpos como un paso vital en el logro del samadhi final o liberación del alma. Es en este momento que el alma conoce una unión completa e ininterrumpida con la Deidad Celestial, y, al estar libre de las limitaciones del cuerpo, se funde sin esfuerzo en el amrita trascendente de la Divina Beatitud. Se dice que a veces el yogui abandona el cuerpo y regresa.

Yoga

Los gurúes, la mayoría de las veces dan seguridad de que solamente se puede alcanzar el samadhi con el apoyo de un gurú. Para la meditación es practicamente obligatorio tener la concentración en algún objeto mental predeterminado.

Si una persona puede mantener su concentración en el mismo punto durante 12 segundos, ha adquirido la capacidad de la concentración. Si es capaz de mantener la concentración durante 12 veces más [o sea 12 × 12 segundos, o sea 144 segundos] adquiere la capacidad de la meditación. Y cuando consigue mantener la concentración durante 12 veces más [o sea, 12 × 144 segundos, o sea 28 minutos con 48 segundos) adquiere la capacidad del samadhi. Shivananda, Concentración y meditación

En algunas instituciones donde practican el yoga, los estudiantes escuchan musica ligera (Mayormente musica que ha salido al mercado en la nueva era), facilitando de esta manera la tranquilidad de la mente y la concentración.

Sin embargo algunos escritores, y gurúes expertos en el tema dicen que la meditación y el yoga es imposible practicarse correctamente si están interviniendo los sentidos que nos rodean.Existen cuatro grados de meditación, que son bastante conocidos, mayormente por los Gurú:

  1. janija, en el que la fijación es pasajera y limitada;
  2. upachara, en el que la totalidad de los sentidos se absorben transitoriamente en el objeto;
  3. appana, en la que la distinción entre sujeto y objeto se elimina por completo.
  4. samapatti, la percepción de lo absoluto.

La repetición oral o mental de mantras tiene como objeto la concentración.

Meditación y hatha yoga 

Se puede decir que es, se refiere a las posturas que le dan flexivilidad al cuerpo, y asi mejorando la salud,es practicada por millones de personas, bien sea en soledad o en grupos; este no tiene como objetivo principal llegar a alcanzar el Samadhi. Esete tipo de yoga es una preparación del cuerpo para convertirlo en mejor instrumento para la meditación.  Pero se requiere de muchas horas de meditación efectiva para alcanzar el punto de esta meditación.

Sutras de yoga de Patanjali

Samadhi es el tema principal de la octava extremidad de los Yoga Sutras llamada Samadhi-pada . Se parecen a las jhanas budistas. Según David Gordon White, el lenguaje de los Yoga Sutras a menudo se acerca más al “budista híbrido sánscrito, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahayana, que al sánscrito clásico de otras escrituras hindúes”. Según Karel Werner:

“El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda las formulaciones budistas del Canon Pali y más aún del Sarvastivada Abhidharma y de Sautrantika “.

Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión del pensamiento que consideraba ortodoxa. Sin embargo, también se debe tener en cuenta que el Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos críticos del budismo, en particular la escuela Vijñanavada de Vasubandhu. (Ver Artículo: Nudo Infinito)

Samadhi 

Samadhi es la unidad con el objeto de la meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samadhi es de dos tipos,  con y sin apoyo de un objeto de meditación: 

  • Samprajnata Samadhi: también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi ,meditación con apoyo de un objeto.
    Samprajata samadhi está asociado con la deliberación, la reflexión, la bienaventuranza y la I-am-ness. Los dos primeros, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti : 

    • Savitarka, “deliberativo”:  El citta se concentra en un objeto denso de meditación, un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible para nuestros sentidos,  como una llama de un lámpara, la punta de la nariz o la imagen de una deidad. Conceptualización ( vikalpa ) todavía tiene lugar, en forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. Cuando la deliberación termina esto se llama nirvitaka samadhi . 
    • Savichara, “reflexivo”: el citta se concentra en un objeto sutil de meditación, que no es perceptible a los sentidos, sino que se llega a través de la inferencia, como los sentidos, el proceso de la cognición, la mente, la I-am-ness, los chakras, la respiración interna ( prana ), los nadis , el intelecto ( buddhi ). El silencio de la reflexión se llama nirvichara samapatti . 
      • Sanandai , ananda , “bienaventuranza”: este estado enfatiza el aún más sutil estado de bienaventuranza en la meditación.

Ananda y asmita 

Según Ian Whicher, el estado de sananda y sasmita en el sistema de Patanjali es un tema de disputa. Según Maehle, los dos primeros constituyentes, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti. De acuerdo con Feuerstein:

“Alegría” e “I-am-ness” deben considerarse como fenómenos acompañantes de cada  cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados “extáticos”  de Patanjali, y parece poco probable que ananda y asmita constituyan niveles independientes de samadhi .

Ian Whicher no estuvo de acuerdo con Feuerstein, viendo ananda y asmita como etapas posteriores de nirvicara-samapatti . Whicher se refiere a Vācaspati Miśra ), el fundador de Bhamati Advaita Vedanta, quien propone ocho tipos de samapatti :

  • Savitarka-samapatti y Nirvitarka-samapatti , ambos con objetos burdos como objetos de apoyo;
  • Savicāra-samapatti y Nirvicara-samapatti , ambos con objetos sutiles como objetos de apoyo;
  • Sananda-samapatti y Nirananda-samapatti , ambos con los órganos de los sentidos como objetos de apoyo
  • Sasmita-samapatti y Nirasmita-samapatti , ambos con el sentido de “Yo soy” como apoyo.

Vijnana Bikshu, propone un modelo de seis etapas que rechaza explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría (ananda) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa vicara. Quien está de acuerdo en que ananda no es una etapa separada de samadhi. Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que nirvicara-samadhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo. 

Samyama 

Según Taimni, dharana, dhyana y samadhi forman una serie que va una tras de la otra, como podemos ver: 

  1. En dharana, la mente aprende a enfocarse en un solo objeto de pensamiento. El objeto de enfoque se llama pratyaya. En dharana, el yogui aprende a evitar que otros pensamientos se entrometan en centrar la atención en el pratyaya.
  2. Dhyan. Con el tiempo y con la práctica, el yogui aprende a mantener la conciencia de solo el pratyaya, por lo que dharana se transforma en dhyana. En dhyana, el yogui se da cuenta de la triplicidad del perceptor (el yogin), percibido (el pratyaya) y el acto de percibir. El nuevo elemento añadido a la práctica de dhyana, que lo distingue de dharana es que el yogui aprende a minimizar el elemento perceptor de esta triplicidad. De esta manera, dhyana es la minimización gradual del perceptor, o la fusión del observador con lo observado (el pratyaya).
  3. Samadhi. Cuando el yogui puede:  mantener el foco en el pratyaya por un período prolongado de tiempo, y (2) minimizar su autoconciencia durante la práctica, entonces dhyana se transforma en samadhi. De esta manera, entonces, el yogin se fusiona con el pratyaya. Patanjali lo compara con colocar una joya transparente sobre una superficie de color: la joya adquiere el color de la superficie. De manera similar, en samadhi, la conciencia de la yogin se fusiona con el objeto del pensamiento, la pratyaya. La pratyaya es como la superficie coloreada, y la conciencia del yogui es como la joya transparente.

Sahaja samadhi 

Ramana Maharshi distinguió entre “kevala nirvikalpa samadhi” y “sahaja nirvikalpa samadhi”: Sahaja samadhi es un estado en el cual se mantiene un nivel silencioso dentro del sujeto junto con (al mismo tiempo) el pleno uso de las facultades humanas.

Kevala nirvikalpa samadhi es temporal, mientras que sahaja nirvikalpa samadhi es un estado continuo durante toda la actividad diaria.  Este estado parece inherentemente más complejo del ya hablado estado , ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellos.También parece ser un estado más avanzado, ya que se produce después de dominar el samadhi .

Sahaja es una de las cuatro palabras clave de Nath sampradaya junto con Svecchachara , Sama y Samarasa . La meditación y la adoración de Sahaja prevalecían en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y el budismo en Bengala ya en los siglos VIII-IX.

Otras religiones

Según el libro, Dios habla por Meher Baba, el sufi palabras fana-fillah y baqa-Billah son análogos a nirvikalpa samadhi y samadhi sahaj respectivamente. El estado cristiano de “recibir el Espíritu Santo ” también podría verse como análogo a laja samadhi . Esto también es similar al concepto de Don Juan de “detener el mundo”, como se describe en los libros de Carlos Castaneda.

Los estados de conciencia con algunas de las características de este son experimentados por individuos sin preparación o disposición religiosa o espiritual. Tales episodios ocurren espontáneamente y parecen ser desencadenados por experiencias máximas cargadas física o emocionalmente, como en el éxtasis elevado o orgásmico de los corredores, sin embargo, incluso actividades mundanas como deleitarse en un atardecer, bailar o un día de trabajo duro, en raras ocasiones, han provocado Samadhi. (Ver Artículo: Nirvana)

La única distinción en estas experiencias espontáneas de samadhi en un contexto secular (vs. descripciones védicas y budistas) es que en el estado de no dualidad equivalente a Nirvikalpa, no hay ningún registro de ningún efecto físico sobrenatural como se pretende en la literatura, como la respiración y el latido del corazón o cualquier grado de control consciente (samadhana) durante el evento.

También están ausentes los poderes especiales de los siddhis como secuelas, aunque prácticamente todos los experimentados informan que se impregnaron de una visión holística y compasiva del mundo y que ya no temían a la muerte.

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